POR ONDE COMEÇAR !

MANIFESTO DO PARTIDO COMUNISTA. SÉCULO XXI.

PREFÁCIO

O objectivo deste Manifesto é confirmar a inevitável destruição da propriedade burguesa moderna, conforme estabelecido no Manifesto Comunista de Marx e Engels, e refinar o programa teórico e prático dos partidos comunistas. Considerando o rápido desenvolvimento da indústria em larga escala ao longo do último século e meio e o consequente crescimento das organizações partidárias do movimento operário e proletário; considerando a experiência prática da Grande Revolução Socialista de Outubro na Rússia, das revoluções socialistas em outros países do mundo e de mais de um século de prática na construção do socialismo, quando o poder político estava nas mãos do proletariado, o programa anterior tornou-se, em certos aspectos, obsoleto. Em particular, o curso das revoluções passadas provou que a classe trabalhadora não pode simplesmente se apoderar de uma máquina estatal já pronta e colocá-la em movimento para seus próprios fins; que, se todas as revoluções passadas a aperfeiçoaram, então a classe trabalhadora deve destruir todo o aparato estatal e substituí-lo por um novo, composto por trabalhadores armados; O Estado, durante o período de transformação revolucionária da sociedade capitalista em socialismo, não pode ser nada além de uma ditadura revolucionária do proletariado. Este é o pré-requisito para qualquer revolução verdadeiramente popular. A questão da possibilidade de derrubar o capitalismo em cada país também foi respondida, e o caminho prático para alcançá-lo foi demonstrado. Dado que a aplicação prática das proposições fundamentais, como o próprio Manifesto afirma, depende sempre e em todo lugar das condições históricas existentes, e que nenhuma medida revolucionária previamente proposta possui significado autossuficiente, tornou-se necessário fazer certas correções e acréscimos em alguns pontos, incluindo uma nova apresentação de algumas proposições. Ao mesmo tempo, por mais que as condições tenham mudado ao longo dos anos, as proposições fundamentais gerais desenvolvidas no primeiro Manifesto permanecem, em sua totalidade, completamente válidas até hoje.

Hoje, o movimento comunista atravessa um período de desordem, desintegração e hesitação.

Apenas os líderes — os partidos — estão divididos, enquanto o próprio movimento continua a crescer e a avançar. A luta engloba novas camadas de trabalhadores e se espalha pelo mundo.

Contudo, a preparação dos partidos está se esvaindo diante da amplitude e da força dessa onda espontânea. É apenas por causa de sua passividade e atraso que o socialismo deixou de ser uma teoria revolucionária coerente e se tornou uma mistura confusa, livremente diluída por todo tipo de teóricos oportunistas. O lema da luta de classes já não nos impulsiona para uma actividade cada vez mais ampla e enérgica; a ideia de partido não serve como um chamado à criação de uma organização militante de revolucionários, mas sim como justificativa para todo tipo de retórica burocrática "revolucionária" e jogos infantis de reformas "democráticas". Apesar de tudo isso, acreditamos firmemente no fim desse absurdo, na restauração e no fortalecimento do marxismo militante e na restauração do espírito revolucionário dos partidos comunistas. Acreditamos que os comunistas sairão da crise fortalecidos e amadurecidos, que a actual rectaguarda oportunista será substituída por um partido verdadeiramente de vanguarda da classe mais revolucionária — a classe trabalhadora. Enquanto isso, à medida que uma onda de inquietação espontânea assola os comunistas como líderes e organizadores do movimento de libertação, uma luta intransigente pela pureza do marxismo e de suas ideias revolucionárias se faz necessária, uma luta contra qualquer retrocesso, contra qualquer estreiteza no trabalho revolucionário. Para que, em tempos de grandes acontecimentos ou provações difíceis, os comunistas estejam plenamente preparados. Chegou a hora de os comunistas do século XXI, recuperados dos golpes imperialistas do final do século XX contra o PCUS, a URSS, os partidos comunistas e os estados socialistas da Europa Oriental, contra os movimentos comunistas, operários e de libertação nacional e contra os trabalhadores de todo o mundo, expressarem novamente, abertamente e em um nível contemporâneo, seus pontos de vista, objectivos e aspirações, como fizeram Karl Marx e Friedrich Engels no século XIX. Dessa forma, confirmarão a correção da avaliação marxista-leninista sobre a natureza da era moderna, seu conteúdo e suas principais tendências, como uma era de transição do capitalismo para o socialismo e o comunismo. Em desafio a todos os partidos burgueses e forças oportunistas pró-burguesas que buscam, senão erradicar completamente os sonhos comunistas do povo, ao menos difamá-los astutamente e transformá-los em fantasias irrealistas.

Para esse fim, este Manifesto foi compilado, uma reprodução e continuação do Manifesto Comunista de Karl Marx e Friedrich Engels — os fundadores de uma teoria abrangente da vida social. Essa teoria revelou a essência da economia capitalista moderna, transformou o socialismo de uma utopia em ciência, estabeleceu os fundamentos sólidos dessa ciência e delineou o caminho que ela deve seguir. Essa teoria entrou para a história e permanece na prática comunista contemporânea como Marxismo-Leninismo, embora, para fins de completude histórica, pudesse ser chamada com toda a razão de "Marxismo-Engelsismo-Leninismo-Stalinismo-Mao-Tedungismo-Kim-Il-Sungismo-Kim-Jong-Ilismo" — isto é, pelos nomes dessa grande constelação de teóricos e praticantes comunistas da revolução socialista que deram uma contribuição excepcional ao seu desenvolvimento.

O "Manifesto do Partido Comunista: O Século XXI" proposto visa armar o proletariado, particularmente sua vanguarda — a classe trabalhadora industrial —, com a estratégia e as tácticas da luta anticapitalista nas condições actuais, a fim de alcançar a vitória final sobre o capitalismo e estabelecer uma nova ordem socialista de relações sociais.

BURGUESES E PROLETÁRIOS

A história de todas as sociedades existentes desde o surgimento da propriedade tem sido a história da luta de classes.

Homem livre e escravo, patrício e plebeu, proprietário de terras e servo, mestre e aprendiz, burguês e proletário, em suma, opressor e oprimido, explorador e explorado, viviam em eterno antagonismo, travando uma luta contínua, às vezes oculta, às vezes aberta, que sempre terminava numa reconstrução revolucionária de toda a estrutura social ou na destruição comum das classes em conflito.

Em épocas históricas anteriores, encontramos quase em toda parte uma divisão completa da sociedade em vários estamentos — toda uma hierarquia de posições sociais variadas. Na Roma antiga, encontramos patrícios, cavaleiros, plebeus e escravos; na Idade Média, senhores feudais, servos, vassalos, mestres de guildas e jornaleiros — e, além disso, dentro de quase cada uma dessas classes, gradações adicionais.

Emergindo do ventre da sociedade feudal decadente, a sociedade burguesa moderna não eliminou as contradições de classe. Ela simplesmente estabeleceu novas classes, novas condições de opressão e novas formas de luta em substituição às antigas. Ao fazer isso, simplificou as contradições de classe, dividindo cada vez mais a sociedade em dois grandes campos hostis, em duas grandes classes frente a frente: a burguesia e o proletariado.

Dos servos da Idade Média surgiu a população livre das primeiras cidades; dessa classe de habitantes urbanos desenvolveram-se os primeiros elementos da burguesia.

A descoberta da América e da rota marítima ao redor da África criou um novo campo de actuação para a burguesia em ascensão. Os mercados indiano e chinês, a colonização da América, as trocas comerciais com as colônias e a expansão dos meios de troca e da disponibilidade de mercadorias em geral impulsionaram o comércio, a navegação e a indústria sem precedentes, desencadeando o rápido desenvolvimento de um elemento revolucionário na decadente sociedade feudal.

A antiga organização feudal ou baseada em guildas da indústria já não conseguia atender à demanda crescente com os novos mercados. Seu lugar foi ocupado pela manufactura. Os mestres de guildas foram substituídos pela classe média industrial; a divisão do trabalho entre várias corporações desapareceu, dando lugar a uma divisão do trabalho dentro da oficina individual.

Mas os mercados continuaram a crescer e a procura continuou a aumentar. Nem mesmo a indústria transformadora conseguia mais satisfazê-la. Então, o vapor e as máquinas, e mais tarde a electricidade, revolucionaram a indústria. A indústria transformadora deu lugar à indústria de grande escala, e a classe média industrial foi substituída por industriais milionários, líderes de verdadeiros exércitos industriais, a burguesia do século XIX.

A indústria em larga escala criou um mercado mundial, preparado pela descoberta da América. Esse mercado mundial desencadeou o enorme desenvolvimento do comércio, da navegação, da aviação e do transporte terrestre. Isso, por sua vez, influenciou a expansão da indústria e, na mesma medida em que a indústria, o comércio, a navegação, a aviação e as ferrovias cresceram, a burguesia se desenvolveu, aumentando seu capital e relegando a um segundo plano todas as classes herdadas da Idade Média. Assim, a burguesia do século XIX foi ela própria produto de um longo processo de desenvolvimento, uma série de revoluções nos modos de produção e troca.

Cada uma dessas etapas do desenvolvimento burguês foi acompanhada por um sucesso político correspondente para essa classe. Um estamento oprimido sob o domínio feudal, uma associação armada e autogovernada em uma comuna, ora uma república urbana independente, acolá um terceiro estamento, contribuinte de impostos, em uma monarquia, depois, no período da manufactura, um contrapeso à nobreza em monarquias estamentais ou absolutistas e o principal fundamento das grandes monarquias em geral. Finalmente, com o estabelecimento da indústria em larga escala e de um mercado mundial, conquistou o domínio político exclusivo em um Estado representativo. O poder estatal moderno nada mais é do que um comitê que administra os assuntos comuns de toda a classe burguesa.

Em sua época, a burguesia desempenhou um papel extraordinariamente revolucionário na história. Onde quer que alcançasse o domínio, a burguesia destruiu todas as relações feudais, patriarcais e idílicas. Ela rompeu impiedosamente os diversos laços feudais que prendiam o homem a seus "mestres naturais", não deixando outro vínculo entre as pessoas além do puro interesse próprio e do impiedoso "dinheiro". Nas águas gélidas do cálculo egoísta, ela afogou a emoção sagrada do êxtase religioso, o entusiasmo cavalheiresco e o sentimentalismo burguês.

A burguesia transformou a dignidade humana em valor de troca e substituiu inúmeras liberdades concedidas e adquiridas pela descarada liberdade de comércio. Em suma, substituiu a exploração, disfarçada por ilusões religiosas e políticas, pela exploração aberta, descarada, directa e cruel.

A burguesia despojou todas as profissões que antes eram consideradas honrosas e vistas com reverência de sua aura sagrada. Transformou médicos, advogados, professores, padres, poetas e cientistas em empregados assalariados.

A burguesia despojou as relações familiares de seu véu sentimental comovente e as reduziu a relações puramente monetárias.

A burguesia demonstrou que as brutais demonstrações de força na Idade Média, tão admiradas pelos reacionários, encontravam seu complemento natural na preguiça e na inércia. Foi a primeira a demonstrar o que a actividade humana podia alcançar. Criou maravilhas artísticas, mas de um tipo completamente diferente das pirâmides egípcias, dos aquedutos romanos e das catedrais góticas; empreendeu campanhas inteiramente distintas das migrações de nações e das Cruzadas.

A burguesia não pode existir sem provocar constantemente revoluções nos instrumentos de produção, sem, portanto, revolucionar as relações de produção e, consequentemente, toda a totalidade das relações sociais.

Pelo contrário, a condição primordial para a existência de todas as classes industriais anteriores era a preservação inalterada do antigo modo de produção. Constantes convulsões na produção, a incessante transformação de todas as relações sociais, a incerteza e o fluxo perpétuos distinguem a era burguesa de todas as outras. Todas as relações estagnadas e obsoletas, juntamente com as noções e visões seculares que as acompanham, são destruídas; tudo o que emerge torna-se obsoleto antes mesmo de se consolidar. Tudo o que é de classe e estagnado desaparece, tudo o que é sagrado é profanado, e as pessoas finalmente se veem obrigadas a fazer uma análise sóbria de sua situação na vida e de seus relacionamentos umas com as outras.

A necessidade de vendas cada vez maiores de seus produtos impulsiona a burguesia pelo mundo. Ela precisa penetrar em todos os lugares, se estabelecer em todos os lugares, criar conexões em todos os lugares e eliminar seus concorrentes em todos os lugares.

Ao explorar o mercado mundial, a burguesia cosmopolitizou a produção e o consumo em todos os países. Para grande desgosto dos reacionários, ela destruiu o alicerce nacional da indústria. As indústrias nacionais nativas foram destruídas e continuam a ser destruídas diariamente. Estão sendo suplantadas por novas indústrias, cuja introdução se tornou uma questão de vida ou morte para todas as nações civilizadas — indústrias que não processam mais matérias-primas locais, mas sim matérias-primas importadas das regiões mais distantes do globo, e que produzem bens manufacturados consumidos não apenas dentro de um determinado país, mas em todo o mundo. Em vez das antigas necessidades satisfeitas por produtos domésticos, surgem novas, que exigem produtos das terras mais distantes e dos climas mais diversos. O antigo isolamento local e nacional e a subsistência baseada nos produtos da própria produção estão sendo substituídos por conexões abrangentes e uma interdependência abrangente entre as nações. Isso se aplica igualmente à produção material e intelectual. Os frutos da actividade espiritual de cada nação tornam-se propriedade comum e adquirem o carácter de uma força produtiva, influenciando directamente a produtividade social. A unilateralidade e a estreiteza de espírito nacionais, bem como uma economia de subsistência nacional, tornam-se cada vez mais inviáveis, e da multiplicidade de literaturas e artes nacionais e locais emerge uma única literatura e arte mundial.

A burguesia, com seu rápido aprimoramento de todos os instrumentos de produção e a facilitação incessante das comunicações, arrasta todas as nações, até mesmo as mais bárbaras, para a civilização. Os baixos preços de seus produtos, o equilíbrio mais favorável entre as propriedades, a qualidade e o preço — essa é a artilharia pesada com a qual ela usa as balas de canhão da competição para derrubar todas as muralhas da China e forçar o ódio mais obstinado dos bárbaros contra os estrangeiros a capitular. Sob a ameaça de destruição, ela força todas as nações a adoptarem o modo de produção burguês, obrigando-as a introduzir sua chamada civilização, ou seja, a se tornarem burguesas. Em suma, ela cria um mundo à sua própria imagem e semelhança.

A burguesia subjugou o campo ao domínio da cidade. Criou cidades enormes, aumentando consideravelmente a população urbana em relação à população rural e, assim, libertando uma parcela significativa da população da idiotice da vida no campo. Da mesma forma que tornou o campo dependente da cidade, também tornou os países bárbaros e semibárbaros dependentes dos países civilizados, os povos camponeses dependentes dos povos burgueses e o Oriente dependente do Ocidente.

A burguesia eliminou progressivamente a fragmentação dos meios de produção, da propriedade e da população. Concentrava a população, centralizava os meios de produção e concentrava a propriedade em poucas mãos. Uma consequência necessária disso foi a centralização política. Regiões independentes, ligadas quase exclusivamente por uniões com interesses, leis, governos e direitos aduaneiros distintos, viram-se unidas em uma única nação, com um único governo, uma única legislação, um único interesse de classe nacional e uma única fronteira aduaneira.

Em menos de um século de domínio de classe, antes da publicação do Manifesto Comunista por Karl Marx e Friedrich Engels, a burguesia havia criado forças produtivas mais numerosas e colossais do que todas as gerações anteriores juntas, e continuou a desenvolvê-las. A conquista das forças da natureza, a produção mecanizada, a aplicação da física, da química e da biologia à indústria e à agricultura, a navegação a vapor, a diesel e nuclear, as diversas fontes de energia, as ferrovias e rodovias, os aviões e helicópteros, as usinas elétricas e os telégrafos elétricos, a robotização e a eletrificação de tudo e de todos, o desenvolvimento de continentes inteiros para a agricultura, massas populacionais inteiras, aparentemente invocadas das profundezas da terra — que século anterior poderia ter suspeitado que tais forças produtivas dormiam nas entranhas do trabalho social?

Assim, vimos que os meios de produção e troca que deram origem à burguesia foram criados na sociedade feudal. Em certo estágio do desenvolvimento desses meios de produção e troca, as relações em que a produção e a troca ocorriam na sociedade feudal, a organização feudal da agricultura e da indústria — em suma, as relações de propriedade feudais — deixaram de corresponder às forças produtivas desenvolvidas. Elas dificultavam a produção em vez de desenvolvê-la. Tornaram-se seus grilhões. Precisavam ser rompidas, e foram. Seu lugar foi ocupado pela livre concorrência, com sua correspondente estrutura social e política, e pelo domínio econômico e político da burguesia.

Um movimento semelhante está ocorrendo em nossa época. A sociedade burguesa, com suas relações burguesas de produção e troca, suas relações de propriedade burguesas, tendo criado poderosos meios de produção e troca, assemelha-se a um feiticeiro que não consegue mais controlar as forças subterrâneas invocadas por seus feitiços. Quase imediatamente após o estabelecimento do domínio burguês, a história da indústria e do comércio tornou-se nada mais do que a história da revolta das forças produtivas contra as relações de produção, contra aquelas relações de propriedade que são a condição da existência e do domínio da burguesia.

Basta apontar para as crises comerciais, de produção, financeiras e outras crises sistêmicas que, retornando periodicamente, colocam em questão, de forma cada vez mais ameaçadora, a própria existência da sociedade burguesa. Durante as crises, uma parcela significativa não só dos bens manufacturados, mas também das forças produtivas já criadas, é destruída. Durante as crises, irrompe uma epidemia social que teria parecido absurda em todas as épocas anteriores — a epidemia da "superprodução". A sociedade é lançada a um estado de barbárie, como se a fome ou uma guerra devastadora a tivessem privado de seus meios de subsistência. A indústria e o comércio parecem ter sido destruídos — e por quê? Porque a sociedade é civilizada demais, possui meios de subsistência em excesso e dispõe de indústria e comércio em excesso. As relações burguesas são estreitas demais para acomodar a riqueza que criaram. "A abundância torna-se fonte de carência e privação" (Fourier). As forças produtivas à sua disposição não servem mais ao desenvolvimento da civilização burguesa e das relações de propriedade burguesas. Tornaram-se desproporcionalmente grandes para essas relações, e as relações burguesas dificultam seu desenvolvimento. Quando as forças produtivas começam a superar essas barreiras, elas desestabilizam a sociedade burguesa e ameaçam a existência da propriedade burguesa. Como a burguesia supera as crises? Por um lado, pela destruição forçada de toda uma massa de forças produtivas; por outro, pela conquista de novos mercados e pela exploração mais aprofundada dos antigos. Em outras palavras, preparando crises mais abrangentes e devastadoras e reduzindo os meios para combatê-las.

As armas com que a burguesia derrubou o feudalismo agora são dirigidas contra a própria burguesia.

Na virada do século XIX para o XX, o capitalismo entrou em seu estágio máximo de desenvolvimento, o estágio do imperialismo. A concentração de capital e produção deu origem aos monopólios, que marcaram um novo estado qualitativo do capitalismo e levaram a mudanças qualitativas em todo o sistema de suas relações de produção. O capitalismo monopolista emergiu da era da livre concorrência. Consequentemente, o funcionamento de suas leis econômicas mudou, novos padrões de desenvolvimento emergiram e algumas das características fundamentais do capitalismo começaram a se inverter. Mudanças qualitativas também ocorreram nas relações econômicas internacionais do capitalismo, e as aspirações imperialistas de monopólios capitalistas individuais e dos Estados capitalistas como um todo se intensificaram drasticamente. Tudo isso definiu o imperialismo como o capitalismo no estágio em que os monopólios e o capital financeiro emergiram como dominantes, as exportações de capital assumiram importância preeminente, a divisão do mundo entre trusts internacionais teve início e a divisão de todo o território da Terra entre os maiores países capitalistas se completou. A inter-relação dialética e a interdependência dessas características expressam a essência do capitalismo imperialista. Subsequentemente, ocorreram mudanças significativas no próprio sistema de relações de produção sob o capitalismo monopolista. O aprofundamento de todo o complexo de contradições sob o imperialismo, a intensificação do conflito entre as forças produtivas e o modo de produção, levou à emergência de um sistema capitalista monopolista estatal. A catastrófica crise econômica da década de 1930 revelou a inadequação do mecanismo espontâneo do mercado capitalista privado para a gestão das forças produtivas e evidenciou a necessidade de complementá-lo com a intervenção pública na economia, de modo que seu funcionamento devesse ser complementado por uma ampla intervenção estatal como gestor eficaz. O capitalismo foi forçado a transitar para a regulação estatal sistemática de sua economia. De facto, os princípios econômicos do capitalismo foram efectivamente complementados por elementos do futuro sistema socialista de relações sociais. Isso não foi simplesmente resultado de circunstâncias extraordinárias, mas decorreu da própria natureza do imperialismo. Foi objectivamente condicionado pela natureza do capitalismo, cujo desenvolvimento futuro só era possível por meio do capitalismo monopolista estatal (CME). Ao mesmo tempo, a unificação do enorme poder do capitalismo com o enorme poder do Estado em um único mecanismo uniu dezenas de milhões de pessoas em uma única organização de capitalismo de Estado. Aqui, o desenvolvimento do capitalismo ultrapassou os limites usuais, colocando directamente na agenda a regulação da produção e da distribuição em escala nacional, enquanto o mecanismo de gestão social já estava em funcionamento. A socialização parcial da produção sob controle estatal proporcionou a oportunidade econômica para tal intervenção.Neste caso, as tendências de desenvolvimento do capitalismo correspondem e implementam as tendências gerais do desenvolvimento progressivo da produção, buscando a unificação completa e a gestão consciente. Posteriormente, as relações entre Estado e monopólio permearam todos os sectores da economia capitalista e, sem elas, sem a participação mais ampla e sistemática do Estado nos processos econômicos, sem o entrelaçamento do Estado e dos monopólios e sua gestão conjunta, o processo de reprodução capitalista torna-se impossível.

Ao mesmo tempo, formas internacionais de capitalismo monopolista de Estado estavam se desenvolvendo e associações de Estados capitalistas estavam sendo criadas, introduzindo mais um elemento de relações socialistas para sustentar o declínio das relações capitalistas. Isso incluía monopólios globais e associações interestatais, como a União Europeia e outras organizações similares. Uma verdadeira unificação das indústrias e dos povos, a ponto de sua consolidação em uma única associação pan-humana, só é possível sob o socialismo e o comunismo. No entanto, o capital monopolista não pode ignorar as demandas do progresso, que exige cada vez mais a socialização irrestrita da produção, a gestão centralizada das forças produtivas, a gestão planejada e racional e um mecanismo social para regular a economia. Portanto, ele é forçado a se adaptar a essas demandas o máximo possível sob as relações capitalistas. Isso inclui a criação de todos os tipos de associações substitutas, tanto de monopólios dentro de diferentes países quanto de seus Estados, cujo funcionamento é compatível com as relações de produção capitalistas.

Novas oportunidades aceleraram significativamente a concentração da produção e do capital nas mãos dos monopólios, alimentando assim suas ambições imperialistas. O aumento do poder e a busca pelo lucro máximo impulsionaram os monopólios mais poderosos rumo à escravização directa do mundo inteiro. O processo de globalização se desenrolou, representando efetivamente a subjugação directa de todas as nações a um pequeno grupo de oligarcas monopolistas e o estabelecimento de sua dominância global, tanto econômica quanto política. Ao mesmo tempo, os monopólios permanecem seu núcleo econômico. Assim, a globalização é uma forma moderna e mais madura de imperialismo. Se os monopólios se tornaram o limite máximo do desenvolvimento capitalista das forças produtivas, então o globalismo se tornou a forma mais elevada de seu desenvolvimento imperialista. Ao mesmo tempo, os vícios e contradições do capitalismo atingem um nível de severidade tal que colocam em questão a própria existência da civilização humana, pois sua resolução poderia levar a uma guerra mundial generalizada com o inevitável uso dos mais recentes avanços científicos e tecnológicos em física, química, biologia, electrônica, navegação e aeronáutica, incluindo conquistas espaciais, etc. Tal guerra, se permitida, seria a última da humanidade.

As guerras são um atributo indispensável do capitalismo em geral. Estão enraizadas na própria essência do capitalismo e só terminarão quando o sistema capitalista deixar de existir. A burguesia trava constantemente uma luta incessante entre si, com a burguesia de todos os outros países, e uma luta de classes contra o proletariado. A luta por mercados e a pilhagem de terras estrangeiras, o desejo de suprimir o movimento revolucionário do proletariado e a democracia dentro dos países, o desejo de enganar, dividir e exterminar os proletários de todos os países, colocando os assalariados de uma nação contra os assalariados de outra — esse é o verdadeiro conteúdo e significado das guerras sob o capitalismo. Na era do imperialismo, as guerras adquiriram uma escala global, uma ferocidade crescente e um potencial destrutivo maior. São travadas principalmente por nações avançadas que oprimem outros povos, oprimindo a maioria da população mundial. No estágio actual, o imperialismo, que já desencadeou duas guerras mundiais imperialistas no século XX, carrega o perigo de uma Terceira Guerra Mundial. Ao contrário das duas primeiras, que foram guerras entre monopólios imperialistas e seus estados pela redistribuição do mundo, o estabelecimento de novas esferas de domínio, a divisão de colônias e a pilhagem de terras estrangeiras, a nova guerra é caracterizada pelo estabelecimento do domínio completo sobre o mundo inteiro por um pequeno grupo de oligarcas globais, a formação de seu próprio quase-estado global.

Uma guerra imperialista-burguesa, uma guerra travada pelo capitalismo altamente desenvolvido, só pode ser objectivamente combatida, do ponto de vista do desenvolvimento progressivo e do proletariado, por uma guerra contra a burguesia, uma guerra civil entre o proletariado e a burguesia pelo poder. Portanto, os comunistas reconhecem plenamente a legitimidade, o carácter progressista e a necessidade das guerras civis — isto é, guerras da classe oprimida contra o opressor, de escravos contra senhores de escravos e de assalariados contra a burguesia. Pois compreendem a inevitável ligação entre a guerra e a luta de classes dentro do país e a impossibilidade de abolir a guerra sem abolir as classes e criar o socialismo. Para eliminar a inevitabilidade da guerra, o imperialismo deve ser abolido. O actual movimento democrático pela paz, enquanto movimento pela preservação da paz, só pode levar à prevenção de uma guerra específica, ao seu adiamento temporário, à renúncia do governo beligerante e à sua substituição por outro governo preparado para manter a paz temporariamente. Mas não pode eliminar a inevitabilidade da guerra em geral. Enquanto o imperialismo persistir, enquanto permanecer no poder, a inevitabilidade da guerra também persistirá. O único meio de preservar a humanidade nos tempos modernos é a implementação global da revolução que começou na Rússia em outubro de 1917.

De importância crucial para o desenvolvimento do capitalismo no século XX foram o surgimento e a existência do sistema socialista, bem como as lutas de libertação nacional dos povos colonizados, que privaram o capitalismo de muitas fontes de sua força econômica. A luta entre os dois sistemas, por meio de vários elementos de transmissão — a crescente participação do socialismo na economia global e sua importância na política mundial; o exemplo de seu desenvolvimento sem crises e suas taxas de crescimento em comparação com as crises das economias capitalistas e o crescimento efectivamente simbólico da produção; a segurança e a estabilidade dos trabalhadores dos países socialistas, seu padrão de vida em constante ascensão e sua natureza activa e criativa em contraste com o desemprego em massa, a vida miserável e a luta brutal pela sobrevivência nos países capitalistas — transformou-se em factores econômicos e sociais determinantes de todos os processos de desenvolvimento social.

Mas a burguesia não apenas forjou as armas que trarão a sua própria morte; ela também deu à luz o povo que dirigirá essas armas contra ela – os trabalhadores modernos, os proletários, os assalariados do capital.

Na mesma medida em que a burguesia, ou seja, o capital, se desenvolve, também se desenvolve o proletariado, toda a massa da população sem propriedade explorada pelo capital. O progresso industrial lança classes e estratos inteiros nas fileiras do proletariado, ou pelo menos ameaça suas condições de vida. Isso ocorre em parte porque seu parco capital é insuficiente para administrar grandes empresas industriais e eles não conseguem competir com os grandes capitalistas, e em parte porque suas habilidades profissionais são desvalorizadas pela introdução de novos métodos de produção. Assim, o proletariado é recrutado de todas as classes sociais.

As condições de vida do proletariado são praticamente inexistentes em comparação com as da sociedade burguesa. O proletariado não possui propriedade; suas relações familiares nada têm em comum com as relações familiares burguesas; o jugo moderno do capital, o mesmo na Inglaterra como na França, na América como na Alemanha, apagou todo o carácter nacional; leis, moral e religião — tudo isso não passa de preconceitos burgueses por trás dos quais se ocultam os interesses burgueses.

Ao mesmo tempo, surge da massa proletária geral uma classe de trabalhadores industriais e fabris modernos. Essa é uma classe de trabalhadores que só pode existir enquanto encontrar trabalho, e só o encontra enquanto seu trabalho aumentar o capital. Esses trabalhadores, forçados a vender sua força de trabalho de forma fragmentada, representam a mesma mercadoria que qualquer outro objecto de comércio e, portanto, estão igualmente sujeitos a todos os caprichos da concorrência e a todas as flutuações do mercado.

Desde a época de Marx, o movimento comunista historicamente equiparou os conceitos de "proletariado" e "classe trabalhadora". Isso era verdade sob as condições do capitalismo nascente. No entanto, o desenvolvimento da indústria levou não apenas a um aumento quantitativo do proletariado, mas também à sua estratificação qualitativa, resultando na formação de diversas e numerosas classes, estratos e grupos proletários com seus próprios interesses e princípios distintos, que, em conjunto, formam a estrutura de classes da sociedade. Esses grupos incluem operários industriais, camponeses, intelectuais, pequenos proprietários, comerciantes, empregados e funcionários públicos. Juntos, eles formam uma única classe proletária, uma classe privada das ferramentas e meios de produção sob um sistema de produção no qual as ferramentas e os meios de produção pertencem aos capitalistas, e, portanto, uma classe explorada e oprimida por eles. Devido a essa situação, cada um desenvolve graus variados de hostilidade em relação ao capital, aos capitalistas e ao capitalismo como um todo, e cada um inevitavelmente trava sua própria luta contra eles. Contudo, de todas as classes, estratos e grupos que se opõem à burguesia, apenas a classe dos operários industriais representa uma classe verdadeiramente revolucionária. Todas as outras classes declinam e são destruídas com o desenvolvimento da indústria em larga escala e, portanto, todas lutam contra a burguesia para salvar sua existência da extinção como classes médias. Elas não são, portanto, revolucionárias, mas conservadoras. Mais ainda, são reacionárias, pois buscam reverter o curso da história. Além disso, as próprias condições de exploração fragmentada, individual e mesquinha em que se encontram, em grande parte, as impedem de compreender a solidariedade de classe, impedindo-as de se unirem ao entenderem que a causa da opressão não é este ou aquele indivíduo, mas todo o sistema social. Se são revolucionárias, é na medida em que defendem não seus interesses presentes, mas seus interesses futuros, na medida em que abandonam seu próprio ponto de vista para adoptar a perspectiva de classe do proletariado. A classe trabalhadora, por sua vez, é produto da própria indústria em larga escala e, portanto, só pode conquistar as forças produtivas sociais destruindo seu próprio modo actual de apropriação e, consequentemente, todo o modo de apropriação preexistente. Os trabalhadores não têm nada que lhes pertença para proteger; devem destruir tudo o que até então protegia e assegurava a propriedade privada. Ao mesmo tempo, somente a indústria mecanizada em larga escala cria as condições materiais e as forças sociais necessárias para a derrubada do capitalismo. Somente o capitalismo em larga escala rompe os laços do trabalhador com a velha sociedade, com um lugar específico e um explorador específico, une-o, força-o a pensar e o coloca em condições que possibilitam iniciar e travar uma luta. A questão não é o que este ou aquele trabalhador, ou mesmo toda a classe trabalhadora, considera actualmente como seu objectivo. A questão é o que a classe trabalhadora realmente é e o que, de acordo com sua essência, ela será historicamente compelida a fazer. Seu papel e sua tarefa histórica são clara e irrevogavelmente predeterminados por sua própria situação de vida, bem como por toda a organização da sociedade burguesa moderna. Na sociedade capitalista, ela não tem nada a proteger, e sua situação representa a manifestação mais aguda e explícita dos males sociais contemporâneos. Todo o curso da história capitalista demonstra que é precisamente a situação da classe trabalhadora que constitui o verdadeiro fundamento e ponto de partida de todos os movimentos sociais modernos.**********

Devido ao crescente uso de máquinas e à divisão do trabalho, o trabalho do operário perdeu todo o seu carácter independente e, com ele, todo o seu atractivo. O trabalhador tornou-se um mero apêndice da máquina, da linha de montagem e do computador; apenas as habilidades mais simples, monótonas e fáceis de aprender são exigidas dele. O custo do trabalhador, portanto, reduz-se quase exclusivamente aos meios de subsistência necessários para sua manutenção e a perpetuação de sua espécie. Mas o preço de qualquer mercadoria, e consequentemente do trabalho, é igual ao seu custo de produção. Portanto, na mesma medida em que o trabalho se torna pouco atractivo, os salários diminuem. Além disso, na mesma medida em que o uso de máquinas e a divisão do trabalho aumentam, também aumenta a dificuldade do trabalho, seja devido a jornadas de trabalho mais longas, seja ao aumento da quantidade de trabalho exigida em um determinado período, à aceleração das máquinas, das linhas de montagem e assim por diante.

Em meados do século XIX, a indústria transformou a pequena oficina do senhor patriarcal na gigantesca fábrica do capitalista industrial. As massas de trabalhadores, amontoadas na fábrica, eram organizadas como soldados. Como soldados rasos em um exército industrial, estavam sob a supervisão de toda uma hierarquia de oficiais e suboficiais. Eram escravos não apenas da classe burguesa e do Estado burguês; eram escravizados diariamente e a cada hora pela máquina, pelo capataz e, sobretudo, pelo próprio fabricante burguês. Esse despotismo é tanto mais mesquinho, odioso e amargo quanto mais abertamente o lucro é proclamado como seu objectivo.

Quanto menos habilidade e força o trabalho manual exige — ou seja, quanto mais a indústria moderna se desenvolve — mais o trabalho masculino é substituído pelo trabalho feminino e infantil. Para a classe trabalhadora, as distinções entre gênero e idade perdem toda a relevância social. As pessoas existem meramente como ferramentas, exigindo esforços variáveis de acordo com a idade e o gênero.

Quando a exploração do trabalhador pelo fabricante termina e o trabalhador finalmente recebe seu salário, outros sectores da burguesia se aproveitam dele - o proprietário de terras e as empresas de serviços públicos, o lojista, o especulador, o agiota, o vendedor de serviços e entretenimento, etc.

Mas o capital não apenas esmaga, oprime e leva os trabalhadores à degeneração e à pobreza. Ele os desenvolve, organiza e disciplina. Reúne-os em grandes massas nas principais cidades, une-os, ensina-os a trabalhar juntos e fornece a educação moderna necessária para o processo produtivo.

Ao mesmo tempo, transmite aos trabalhadores e ao proletariado como um todo elementos de esclarecimento e progresso, trazidos a eles por estratos da classe dominante, que são inseridos nas fileiras do proletariado. A burguesia, travando uma luta constante entre si e contra a burguesia de todos os países estrangeiros, é forçada, em todas essas batalhas, a recorrer ao proletariado, a pedir seu auxílio e, assim, a integrá-lo ao movimento político. Consequentemente, transmite ao proletariado elementos de sua própria educação, ou seja, uma arma contra si mesma. Em geral, os conflitos internos da sociedade burguesa facilitam, de muitas maneiras, o desenvolvimento do proletariado. Finalmente, uma pequena parcela da classe dominante, que a rejeita, especialmente quando a luta de classes se aproxima do seu clímax, une-se à classe revolucionária, a classe à qual pertence o futuro. Assim como antes parte da nobreza desertava para a burguesia, agora parte da burguesia deserta para o proletariado — principalmente, parte dos ideólogos burgueses que ascenderam a uma compreensão teórica de todo o curso do movimento histórico. O capitalismo cria seu próprio "coveiro".

Com o desenvolvimento do capitalismo, os trabalhadores, impulsionados por suas condições de vida, começaram a se insurgir e a se rebelar contra o sistema vigente, não mais como indivíduos ou em grupos de centenas ou milhares, mas colectivamente, como uma única classe com seus próprios interesses e princípios, agindo segundo um plano comum e com forças unidas. Ao mesmo tempo, seu movimento permaneceu mesquinho e fragmentado, e não adquiriu relevância política até ser iluminado pela ciência avançada e fundido com o socialismo. Com essa fusão, a luta de classes dos trabalhadores se transforma em uma luta consciente do proletariado por sua libertação da exploração pelas classes proprietárias, e a forma mais elevada do movimento operário socialista se desenvolve: um partido comunista operário independente. O proletariado não possui outra arma em sua luta pelo poder além da organização. Dividido pela dominância da competição anárquica no mundo burguês, esmagado pelo trabalho forçado para o capital, continuamente empurrado "para o fundo do poço" da pobreza perpétua, da selvageria e da degeneração, o proletariado pode e inevitavelmente se tornará uma força invencível graças ao facto de que sua unificação ideológica pelos princípios do comunismo é reforçada pela unidade material de uma organização que une milhões de trabalhadores em um exército da classe trabalhadora. O capitalismo será incapaz de resistir a esse exército. Esse exército fechará cada vez mais suas fileiras, apesar de quaisquer ziguezagues e recuos, apesar das frases oportunistas, apesar do brilho e da propaganda do anarquismo intelectual. Tal unidade transforma os trabalhadores em uma força organizada e consciente, e, portanto, na vanguarda da revolução, sua liderança e força motriz. Ao mesmo tempo, expressando a verdade objectiva da luta de classes, a classe trabalhadora incita toda a massa heterogênea, discordante e aparentemente fragmentada da população que se interpõe entre ela e a burguesia a lutar contra o domínio do capital. Não permitirá que os trabalhadores sejam reduzidos a instrumentos de produção apáticos, entorpecidos e mais ou menos bem alimentados, mas despertará sua energia, unirá-los-á em uma única e grande união e os conduzirá à conquista do poder, à implementação de todas as medidas necessárias para derrubar a burguesia e à construção de uma sociedade socialista.

Portanto, é a classe trabalhadora, a classe dos operários industriais e fabris, que recebe atenção especial, e é essa classe, e não o proletariado em geral, que se define como a classe verdadeiramente revolucionária, a "coveira" do capitalismo. Como líder e vanguarda de todo o movimento revolucionário e transformador geral, somente ela, apesar de seu número relativamente pequeno, é capaz de unir, mobilizar e liderar todas as massas proletárias oprimidas, conduzindo-as à libertação e ao comunismo. Quando os representantes mais avançados dessa classe abraçarem os ideais do socialismo, a ideia de sua missão histórica na transformação da sociedade, e quando esses ideais se disseminarem entre os trabalhadores e as massas proletárias, então a classe trabalhadora, erguendo-se à frente de todas as forças proletárias, as conduzirá pelo caminho directo da luta política rumo a uma revolução comunista vitoriosa.

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Parte II - MANIFESTO DO PARTIDO COMUNISTA. SÉCULO XXI (continuação)

O campesinato ainda não é um produto acabado do capitalismo, mas sim um vestígio de formas sociais anteriores e, portanto, carrega suas qualidades e características inerentes. O processo de capitalização da agricultura, por meio de sua transformação em produção agrícola industrial, está significativamente atrasado em relação à capitalização industrial. Portanto, o campesinato moderno representa uma classe semiproletária. Visto que somente o povo — isto é, se considerarmos as principais forças, os trabalhadores e o campesinato — pode alcançar uma vitória decisiva sobre o capitalismo, então uma condição necessária para a vitória da revolução socialista é a aliança completa do campesinato explorado e trabalhador com a classe operária. Tal aliança, rejeitando todas as tentativas, directas e indirectas, explícitas e implícitas, de retornar ao condenável compromisso com a burguesia, somente ela garantirá a vitória do socialismo em todo o mundo. A experiência da Revolução Russa demonstrou o potencial revolucionário da maioria do campesinato e a possibilidade de aproveitá-lo em prol da revolução proletária. Ao transformar o campesinato, sua maioria explorada, de reserva da burguesia, como era durante os tempos das revoluções burguesas e como permanece hoje, em reserva do proletariado, em seu aliado, garantiu-se a vitória da revolução socialista na Rússia, bem como a repulsão de todas as tentativas de suprimi-la pelas forças da burguesia nacional e mundial.

A classe trabalhadora passa por vários estágios de desenvolvimento. Sua luta contra a burguesia começa com suas origens. Inicialmente, a luta é travada por trabalhadores individuais, depois por trabalhadores em uma única fábrica, depois por trabalhadores em uma única indústria em uma única localidade contra a burguesia individual que os explora diretamente, depois por trabalhadores em uma única indústria contra um grupo correspondente de burgueses, depois pelos trabalhadores de um estado inteiro contra a burguesia nacional e, em nossos dias, por trabalhadores de vários países dentro de monopólios transnacionais e globais, e por trabalhadores do mundo inteiro contra o capital global. Os trabalhadores frequentemente direcionaram seus ataques não apenas contra as relações burguesas de produção, mas também contra os próprios instrumentos de produção; em tempos passados, destruíram produtos estrangeiros concorrentes, quebraram máquinas, incendiaram fábricas e tentaram pela força restaurar o status perdido do trabalhador medieval.

Na fase pós-feudal, os trabalhadores formavam uma massa dispersa por todo o país e fragmentada pela competição. A unificação das massas trabalhadoras ainda não era consequência de sua própria unificação, mas apenas da unificação da burguesia, que, para alcançar seus próprios objetivos políticos, precisava, e ainda podia, mobilizar todo o proletariado. Nessa fase, os trabalhadores e o proletariado como um todo, portanto, lutavam não contra seus inimigos, mas contra os inimigos de seus inimigos — os remanescentes da monarquia absolutista, os latifundiários, a burguesia não industrial e a pequena burguesia. Todo o movimento histórico estava, assim, concentrado nas mãos da burguesia; cada vitória conquistada nessas condições era uma vitória para a burguesia.

Mas com o desenvolvimento da indústria, o proletariado não apenas cresceu em número; ele se uniu em massas maiores, sua força aumentou e ele passou a sentir isso cada vez mais. Os interesses e as condições de vida do proletariado tornaram-se cada vez mais igualitários à medida que as máquinas apagavam as distinções entre os diferentes tipos de trabalho e reduziam os salários a níveis uniformemente baixos em quase todos os lugares. A crescente competição entre a burguesia e as crises resultantes levaram a uma instabilidade crescente dos salários dos trabalhadores; o aprimoramento contínuo e cada vez mais rápido das máquinas e da tecnologia tornou as condições de vida do proletariado cada vez menos seguras; os conflitos entre o trabalhador individual e a burguesia individual assumiram o caráter de conflitos entre duas classes.

Os trabalhadores começam por formar coligações contra a burguesia; agem em conjunto para defender os seus salários. Chegam mesmo a criar associações permanentes para garantir recursos em caso de possíveis confrontos. Em alguns locais, a luta transforma-se em rebelião aberta. A luta para satisfazer as exigências económicas inevitavelmente evolui para uma luta política — uma luta para destituir a classe burguesa do poder e instaurar o poder operário.

Os trabalhadores conquistam vitórias de tempos em tempos, mas essas vitórias são apenas temporárias. O verdadeiro resultado de sua luta não é o sucesso imediato, mas sim uma união operária cada vez mais ampla. Isso é facilitado pelos meios de comunicação em constante expansão criados pela indústria em larga escala, que estabelecem vínculos entre trabalhadores em diferentes localidades. Somente essa conexão é necessária para centralizar os muitos focos locais de luta, que são os mesmos em todos os lugares, e fundi-los em uma única luta de classes nacional e, agora, internacional. E toda luta de classes é uma luta política quando se trata da questão do poder. E a unificação que levou séculos para os habitantes das cidades medievais, com suas estradas rurais, alcançarem, é conquistada pelos proletários modernos, graças às ferrovias e outros meios de comunicação emergentes e em desenvolvimento, em questão de anos, meses e dias.

Essa organização do proletariado em classe, e consequentemente em partido político, é constantemente destruída pela competição entre os próprios trabalhadores. Mas ressurge repetidamente, cada vez mais forte, robusta e poderosa. Ela força o reconhecimento dos interesses individuais dos trabalhadores por meio de legislação, explorando as lutas entre as diversas camadas da burguesia para alcançar esse objetivo.

O lumpemproletariado, esse produto passivo da decadência das camadas mais atrasadas da sociedade, às vezes é atraído para o movimento pela revolução proletária, mas, em virtude de sua posição social, está muito mais inclinado a se vender às intrigas reacionárias.

Todos os movimentos ocorridos até agora foram movimentos de uma minoria ou realizados em benefício de uma minoria. O movimento proletário é um movimento independente da grande maioria em benefício da grande maioria. O proletariado, a camada mais baixa da sociedade moderna, não pode ascender, não pode se reerguer, sem que toda a superestrutura de estratos que forma a sociedade oficial acima dele seja desmantelada.

Se não no conteúdo, ao menos na forma, a luta do proletariado contra a burguesia é uma luta nacional. O proletariado de cada país deve, antes de tudo, pôr fim à sua própria burguesia. Com suas vitórias em cada país, chegará ao fim todas as ambições imperialistas e o capitalismo como um todo. Ao mesmo tempo, emergirá uma comunidade proletária global — primeiro como uma comunidade de nações e, eventualmente, como uma associação global unificada de terráqueos.

Ao examinar as fases mais gerais do desenvolvimento do proletariado, percebe-se a guerra civil mais ou menos velada dentro da sociedade burguesa existente até o ponto em que ela se transforma em uma revolução aberta, e o proletariado estabelece seu domínio através da derrubada violenta da burguesia.

Ao mesmo tempo, o oponente da violência, por meio da qual se mantêm as relações de exploração, o proletariado, destrói "todo o mundo da violência", e assim sua revolução traz paz à humanidade. Daí o desejo objetivo do proletariado de realizar sua revolução pacificamente, sendo forçado a pegar em armas apenas quando a questão da resolução de antagonismos de classe, da sobrevivência física ou da defesa de suas conquistas sociais está em pauta.

Como vimos, todas as sociedades preexistentes se basearam no antagonismo entre classes opressoras e oprimidas. Mas, para que uma classe seja oprimida, é preciso criar condições que lhe permitam, ao menos, prolongar uma existência servil. O servo, sob o regime de servidão, ascendeu ao status de membro de uma comuna, assim como o pequeno burguês, sob o jugo do absolutismo feudal, ascendeu ao status de burguês. Em contrapartida, o trabalhador moderno, com o progresso da indústria, não ascende, mas sim afunda cada vez mais em condições de vida inferiores às de sua própria classe. O trabalhador torna-se um indigente, e o pauperismo cresce ainda mais rápido que a população e a riqueza. Isso demonstra claramente que a burguesia é incapaz de continuar sendo a classe dominante da sociedade e de impor as condições de existência de sua classe como lei reguladora para toda a sociedade. Ela é incapaz de governar porque é incapaz de proporcionar ao seu escravo sequer um padrão de vida mínimo, pois é forçada a permitir que ele se afunde a uma posição em que ela precisa alimentá-lo em vez de ser alimentada por ele. A sociedade não pode mais viver sob seu domínio, ou seja, sua vida não é mais compatível com a sociedade.

A condição fundamental para a existência e o domínio da burguesia é a acumulação de riqueza nas mãos dos indivíduos e seus grupos, a formação e a expansão do capital. O pré-requisito para a existência do capital é o trabalho assalariado. O trabalho assalariado baseia-se unicamente na competição entre os trabalhadores. O progresso da indústria, do qual a burguesia é a portadora involuntária na sociedade capitalista, impotente para resistir, substitui a desunião dos trabalhadores pela competição pela sua unificação revolucionária pela associação. Assim, com o desenvolvimento da indústria em larga escala, o próprio fundamento sobre o qual a burguesia produz e se apropria dos seus produtos é arrancado de seus pés. Ela produz, sobretudo, seus próprios coveiros. Sua ruína e a vitória do proletariado são igualmente inevitáveis.

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III - PROLETÁRIOS E COMUNISTAS

Qual é a relação entre comunistas e proletários em geral?

Os comunistas não são um partido separado, oposto a outros partidos operários. Não têm interesses distintos dos do proletariado como um todo. Não defendem quaisquer princípios específicos aos quais desejem conformar o movimento proletário.

Os comunistas diferem de outros partidos proletários apenas porque, por um lado, na luta dos proletários de diversas nações, identificam e defendem os interesses comuns de todo o proletariado, independentemente da nacionalidade; por outro lado, porque, nas várias etapas de desenvolvimento pelas quais passa a luta do proletariado contra a burguesia, representam sempre os interesses do movimento como um todo. Unidos ideologicamente pelos princípios do comunismo, munidos do marxismo científico e unidos organizacionalmente, somente eles são capazes de organizar a transição revolucionária para o comunismo, conduzindo todo o processo ao longo do caminho de seu estabelecimento e desenvolvimento subsequente — desde a primeira etapa, a etapa socialista, passando pela ditadura estatal do proletariado, até a etapa final — a etapa comunista, na qual a intervenção do Estado nos processos sociais se tornará supérflua e a gestão de pessoas será substituída pela gestão de coisas e pela direção dos processos produtivos. Quando a sociedade atinge um estágio de desenvolvimento produtivo em que a existência de classes não apenas deixa de ser uma necessidade, mas se torna um obstáculo direto à produção, então as classes desaparecerão tão inevitavelmente quanto surgiram no passado. Com o desaparecimento das classes, o Estado, a democracia e os partidos inevitavelmente desaparecerão. Uma sociedade que reorganiza a produção com base em uma associação livre e igualitária de produtores os relegará a um museu de antiguidades, ao lado da roda de fiar e do machado de bronze.

O objetivo imediato dos comunistas é o mesmo de todos os outros partidos proletários: a formação do proletariado como classe, a derrubada do domínio burguês e a conquista do poder político pelo proletariado. Para alcançar isso, eles devem, acima de tudo, incutir a consciência socialista no proletariado.

As posições teóricas dos comunistas não se baseiam de forma alguma em ideias ou princípios inventados ou descobertos por este ou aquele renovador do mundo. São meramente uma expressão geral das relações reais da luta de classes em curso, uma expressão do movimento histórico que se desenrola diante de nossos olhos.

A abolição das relações de propriedade preexistentes não é exclusiva do comunismo. Todas as relações de propriedade estiveram sujeitas a constantes mudanças e transformações históricas. Assim, a propriedade feudal foi substituída pela propriedade burguesa durante as revoluções. A característica distintiva do comunismo não é a abolição da propriedade em geral, mas sim a abolição da propriedade burguesa.

Mas a propriedade privada burguesa moderna é a última e mais completa expressão dessa produção e apropriação de produtos, que se baseia em antagonismos de classe, na exploração de alguns por outros, na exploração da maioria pela minoria.

Nesse sentido, os comunistas podem expressar sua teoria em uma única proposição: a abolição da propriedade privada dos meios e instrumentos de produção.

Os comunistas são acusados de querer destruir a propriedade adquirida pessoalmente, conquistada com o próprio trabalho, propriedade que constitui a base de toda liberdade, atividade e independência pessoal.

Propriedade conquistada, adquirida e fruto do trabalho! Estamos falando da propriedade pequeno-burguesa, da propriedade dos pequenos camponeses, que precedeu a propriedade burguesa? Os comunistas não têm o direito de destruí-la; o desenvolvimento industrial a destruiu e continua a destruí-la dia após dia.

Ou talvez estejamos falando da propriedade privada burguesa moderna? Mas será que o trabalho assalariado, o trabalho do proletário, cria propriedade para ele? Absolutamente não. Ele cria capital, ou seja, propriedade que explora o trabalho assalariado, propriedade que só pode se expandir se gerar novo trabalho assalariado para explorá-la ainda mais. A propriedade, em sua forma burguesa, opera na oposição entre capital e trabalho assalariado. Consideremos ambos os lados dessa oposição.

Ser capitalista significa ocupar não apenas uma posição puramente pessoal, mas também uma posição social na produção. O capital é um produto coletivo e só pode ser posto em movimento pela ação conjunta de muitos membros da sociedade e, em última instância, apenas pela ação conjunta de todos os membros da sociedade.

Assim, o capital não é uma força pessoal, mas sim social. Consequentemente, se o capital for transformado em propriedade coletiva pertencente a todos os membros da sociedade, isso não representará uma transformação da propriedade pessoal em propriedade social. Apenas a natureza social da propriedade se alterará. Ela perderá seu caráter de classe.

Passemos agora ao trabalho assalariado. O preço médio do trabalho assalariado é o salário mínimo, ou seja, a soma dos meios de subsistência necessários para manter a existência do trabalhador enquanto trabalhador. Consequentemente, o que o assalariado apropria-se como resultado de sua atividade é mal suficiente para reproduzir sua vida. Os comunistas não têm a intenção de abolir essa apropriação pessoal dos produtos do trabalho, que serve diretamente para reproduzir a vida, uma apropriação que não deixa excedente que possa gerar poder sobre o trabalho alheio. Eles desejam apenas abolir a natureza miserável de tal apropriação, pela qual o trabalhador vive apenas para aumentar seu capital e vive apenas na medida em que os interesses da classe dominante o exigem.

Na sociedade burguesa, o trabalho vivo é meramente um meio para aumentar o trabalho acumulado. Na sociedade comunista, a partir de sua fase socialista, o trabalho acumulado é meramente um meio para expandir, enriquecer e facilitar a vida dos trabalhadores.

Assim, na sociedade burguesa, o passado domina o presente; na sociedade comunista, o presente domina o passado. Na sociedade burguesa, o capital possui independência e individualidade, enquanto o trabalhador carece de independência e é despersonalizado.

E a burguesia chama a destruição dessas relações de abolição da personalidade e da liberdade! Eles têm razão. De fato, estamos falando da abolição da personalidade burguesa, da independência burguesa e da liberdade burguesa.

Liberdade, no âmbito das atuais relações de produção burguesas, significa liberdade de comércio, liberdade de compra e venda.

Mas com o declínio do comércio ambulante, o comércio ambulante livre também declinará. Falar de comércio ambulante livre, como todos os outros discursos pomposos de nossa burguesia sobre liberdade, só faz sentido em relação ao comércio ambulante não livre, ao habitante urbano escravizado da Idade Média, e não em relação à abolição comunista do comércio ambulante, das relações de produção burguesas e da própria burguesia.

Os burgueses ficam horrorizados com a ideia de os comunistas quererem abolir a propriedade privada. Mas, na sociedade burguesa, a propriedade privada foi abolida para nove décimos dos seus membros; ela existe precisamente porque não existe para nove décimos. Consequentemente, os comunistas são acusados de quererem abolir a propriedade, o que pressupõe a ausência de propriedade para a vasta maioria da sociedade.

Resumindo, a burguesia acusa os comunistas de quererem abolir a propriedade burguesa. Sim, os comunistas realmente querem fazer isso.

A burguesia declara que, a partir do momento em que não for mais possível transformar o trabalho em capital, em dinheiro, em renda, enfim, em uma força social que possa ser monopolizada, ou seja, a partir do momento em que a propriedade pessoal não puder mais ser transformada em propriedade burguesa, a partir desse momento o indivíduo estará destruído.

Consequentemente, a burguesia admite, com isso, que não reconhece outra personalidade senão a do burguês, ou seja, a do proprietário burguês. Tal personalidade, de fato, deve ser destruída.

O comunismo não elimina a possibilidade de ninguém se apropriar de bens sociais; apenas elimina a possibilidade de escravizar o trabalho alheio por meio dessa apropriação.

Argumentou-se que, com a abolição da propriedade privada, toda a atividade cessaria e a preguiça generalizada reinaria.

Nesse caso, a sociedade burguesa já deveria ter perecido há muito tempo por causa da preguiça, pois nela quem trabalha nada adquire e quem nada adquire trabalha. Todos esses temores se resumem à tautologia de que não existe mais trabalho assalariado, já que não existe mais capital.

Todas as objeções levantadas contra o modo comunista de produção e apropriação de produtos materiais também se aplicam à produção e apropriação dos produtos do trabalho intelectual. Assim como a abolição da propriedade de classe aparece para o burguês como a abolição da própria produção, a abolição da formação de classe equivale, para ele, à abolição da educação em geral.

A educação, cuja perda ele lamenta, representa para a grande maioria uma transformação em um apêndice da máquina.

Mas não discuta com os comunistas, avaliando a abolição da propriedade burguesa do ponto de vista de suas ideias burguesas sobre liberdade, educação, direito etc. As ideias burguesas são, elas próprias, um produto das relações de produção e de propriedade burguesas, assim como o direito burguês nada mais é do que a vontade de sua classe elevada à categoria de lei, uma vontade cujo conteúdo é determinado pelas condições materiais de vida de sua classe.

A burguesia compartilha dessa noção distorcida, que a obriga a transformar suas relações de produção e propriedade, de relações históricas transitórias no processo de desenvolvimento da produção, em leis eternas da natureza e da razão, com todas as antigas classes dominantes e extintas. No que diz respeito à propriedade burguesa, a burguesia já não se atreve a compreender o que lhe parece compreensível a respeito da propriedade antiga ou feudal.

A abolição da família! Até os radicais mais extremistas se indignam com essa vil intenção comunista. Mas os comunistas estão abolindo a família burguesa, que, em sua forma plenamente desenvolvida, existe apenas para a burguesia e encontra seu complemento na ausência familiar forçada do proletariado e na prostituição pública. A família burguesa desaparece naturalmente com o desaparecimento desse complemento, e ambas desaparecerão junto com o desaparecimento do capital.

Ou então a burguesia acusa os comunistas de quererem acabar com a exploração de crianças pelos pais. Os comunistas confessam esse crime.

Mas a burguesia argumenta que, ao substituir a educação doméstica pela educação social, os comunistas querem destruir as relações mais preciosas da vida humana. Mas a educação burguesa não é determinada pela sociedade? Não é determinada pelas relações sociais dentro das quais a burguesia educa, pela intervenção direta ou indireta da sociedade através das escolas, e assim por diante? Os comunistas não inventam a influência social na educação; eles apenas mudam a natureza da educação, arrancando-a da influência da classe dominante e exploradora.

Os discursos burgueses sobre família e educação, sobre as relações afetuosas entre pais e filhos, inspiram ainda mais repulsa quanto mais os laços familiares são destruídos no proletariado graças ao desenvolvimento da indústria em larga escala, quanto mais as crianças são transformadas em simples objetos de comércio e ferramentas de trabalho.

"Os comunistas querem instaurar a comunidade de esposas!", clama toda a burguesia em uníssono. Mas o burguês vê sua esposa como um mero instrumento de produção. Ele ouve que os instrumentos de produção serão disponibilizados para uso comum e, naturalmente, não consegue afastar a ideia de que as mulheres sofrerão o mesmo destino. Ele sequer suspeita que a questão seja justamente a eliminação da posição da mulher como mero instrumento de produção.

Contudo, nada é mais ridículo do que o elevado horror moral da burguesia à suposta comunidade oficial de esposas entre os comunistas. Os comunistas não precisam introduzir a comunidade de esposas; ela quase sempre existiu. A burguesia, não contente em ter à sua disposição as esposas e filhas de seus operários, para não mencionar a prostituição oficial, encontra particular prazer em seduzir as esposas uns dos outros. O casamento burguês é, na realidade, uma comunidade de esposas. A única crítica que se poderia fazer aos comunistas é que eles querem substituir a hipocrita e dissimulada comunidade de esposas por uma oficial e aberta. Mas é evidente que, com a abolição das atuais relações de produção, a comunidade de esposas que delas decorre — isto é, a prostituição oficial e não oficial — também desaparecerá.

Além disso, os comunistas são acusados de querer abolir a pátria e a nacionalidade.

Os trabalhadores não têm pátria. O que eles não têm não pode ser tirado deles. Visto que o proletariado precisa primeiro alcançar o domínio político, ascender à posição de classe dominante e se constituir como nação, ele próprio ainda é nacional, embora não no sentido compreendido pela burguesia.

O isolamento nacional e a oposição entre os povos estão desaparecendo cada vez mais com o desenvolvimento da burguesia, com a liberdade de comércio, o mercado mundial, com a uniformidade da produção industrial e as condições de vida a ela correspondentes.

O domínio do proletariado acelerará ainda mais o desaparecimento das nações. A unificação de esforços, ao menos entre os países civilizados, é uma das primeiras condições para a emancipação do proletariado.

Na mesma medida em que a exploração de um indivíduo por outro for abolida, a exploração de uma nação por outra também será abolida.

Juntamente com o antagonismo de classes dentro das nações, as relações hostis entre as nações também diminuirão.

As acusações contra o comunismo, apresentadas a partir de pontos de vista religiosos, filosóficos e, em geral, ideológicos, não merecem uma análise detalhada.

Será que é preciso muita reflexão profunda para entender que, juntamente com as condições de vida das pessoas, suas relações sociais, sua existência social, suas ideias, visões e conceitos também mudam - em uma palavra, sua consciência?

O que prova a história das ideias, senão que a produção espiritual se transforma juntamente com a produção material? As ideias dominantes em qualquer época sempre foram as da classe dominante.

Fala-se muito em ideias que revolucionam toda a sociedade; isso simplesmente expressa o fato de que, dentro da velha sociedade, elementos de uma nova se formaram e que, juntamente com a desintegração das antigas condições de vida, ocorre a desintegração das velhas ideias.

À medida que o mundo antigo se aproximava do seu fim, as religiões antigas foram vencidas pelo cristianismo. Quando as ideias cristãs pereceram sob o ataque das ideias iluministas no século XVIII, a sociedade feudal travou sua batalha mortal contra a burguesia então revolucionária. As ideias de liberdade de consciência e religião expressavam, no âmbito do conhecimento, apenas o domínio da livre concorrência.

"Mas", dizem eles aos comunistas, "ideias religiosas, morais, filosóficas, políticas e jurídicas, etc., naturalmente, mudaram ao longo do desenvolvimento histórico. Religião, moral, filosofia, política e direito, contudo, sempre se preservaram nesse fluxo constante. Além disso, existem verdades eternas, como a liberdade, a justiça e assim por diante, comuns a todos os estágios do desenvolvimento social. O comunismo, porém, abole essas verdades eternas; abole a religião e a moral, em vez de renová-las; consequentemente, contradiz todo o curso anterior do desenvolvimento histórico." A que se resume essa acusação? A história de todas as sociedades até hoje existentes se desenvolveu em meio a antagonismos de classe, que se manifestaram de maneiras diferentes em cada época. Mas, quaisquer que sejam as formas que assumam, a exploração de uma parte da sociedade por outra é um fato comum a todos os séculos passados. Portanto, não é surpreendente que a consciência social de todas as épocas, apesar de toda a diversidade e todas as diferenças, se desenvolva dentro de certas formas comuns, formas de consciência que desaparecerão completamente apenas com o desaparecimento final dos antagonismos de classe. A revolução comunista representa a ruptura mais decisiva com as relações de propriedade herdadas do passado; não surpreende que, no decorrer de seu desenvolvimento, ela rompa de forma mais decisiva com as ideias herdadas do passado.

Deixemos, porém, de lado as objeções da burguesia ao comunismo. Já vimos acima que o primeiro passo para uma revolução operária é a transformação do proletariado em classe dominante e a conquista da democracia.

O proletariado usará seu domínio político para arrancar, passo a passo, todo o capital da burguesia, para centralizar todos os instrumentos de produção nas mãos do Estado, ou seja, do proletariado organizado como classe dominante, e para aumentar o total das forças produtivas o mais rapidamente possível, removendo-as dos grilhões burgueses e promovendo o desenvolvimento científico mais livre possível.

Isso, é claro, inicialmente só pode acontecer por meio de intervenção despótica no direito de propriedade e nas relações de produção burguesas, ou seja, por meio de medidas que parecem economicamente insuficientes e insustentáveis, mas que, no decorrer do movimento, se superam e se tornam inevitáveis como meio de revolucionar todo o modo de produção.

Essas medidas, naturalmente, variarão de país para país. No entanto, as seguintes medidas (imediatas) podem ser aplicadas quase universalmente:

1. Expropriação da propriedade capitalista e conversão da renda dela proveniente para as necessidades do Estado e de cada membro da sociedade.

2. Imposto progressivo elevado sobre os proprietários privados dos meios de produção.

3. Abolição do direito de herdar capital e outros bens adquiridos por meio da exploração do trabalho alheio.

4. Confisco dos bens de todos os rebeldes contra a revolução socialista.

5. Centralização do crédito nas mãos do Estado por meio de um banco nacional com capital estatal e monopólio exclusivo, introdução de um monopólio estatal sobre a atividade bancária e econômica externa.

6. Centralização de todos os transportes nas mãos do Estado e da mídia.

7. Um aumento no número de fábricas estatais e instrumentos de produção, a substituição das formas burguesas de propriedade produtiva pela propriedade socialista em competição econômica, o desmatamento para terras aráveis e a melhoria da terra de acordo com um plano geral.

8. Realizar a produção nas empresas estatais de acordo com o plano estatal.

9. Trabalho obrigatório igual para todos, o estabelecimento de exércitos de produção, especialmente para a agricultura.

10. Combinar a agricultura com a indústria, promovendo a eliminação gradual da distinção entre cidade e campo.

11. Cooperação de pequenos produtores.

12. Realizar uma revolução cultural para formar pessoas plenamente desenvolvidas na nova sociedade.

13. Educação pública e gratuita para todas as crianças, a fim de auxiliar seus pais. Eliminação do trabalho infantil nas fábricas, em sua forma capitalista.

14. A relação da educação com a produção material, etc.

Quando as distinções de classe desaparecem no curso do desenvolvimento e toda a produção se concentra nas mãos de associações de indivíduos, então o poder público perde seu caráter político. O poder político, propriamente dito, é a violência organizada de uma classe para a supressão de outra. Se o proletariado, em sua luta contra a burguesia, inevitavelmente se une em uma classe, se por meio da revolução se transforma na classe dominante e, como classe dominante, abole à força as antigas relações de produção, então, juntamente com essas relações de produção, abole as condições de existência dos antagonismos de classe, abole as classes em geral e, com isso, seu próprio domínio como classe.

Em lugar da antiga sociedade burguesa, com suas classes e antagonismos de classe, surge uma associação na qual o livre desenvolvimento de cada um é a condição para o livre desenvolvimento de todos.

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IV - SOCIALISMO - FASE E MÉTODO

O comunismo difere de todos os movimentos anteriores por revolucionar os próprios fundamentos de todas as relações de produção e comunicação. Pela primeira vez, considera conscientemente todas as condições prévias que surgem espontaneamente como criações de gerações anteriores, despojando-as de sua espontaneidade e subordinando-as ao poder de indivíduos unidos. Portanto, o estabelecimento do comunismo é essencialmente econômico: cria as condições materiais para essa unificação; transforma as condições existentes em condições para a unificação. Ao mesmo tempo, a indústria em larga escala e a consequente possibilidade de expansão ilimitada da produção permitem a criação de um sistema social no qual todas as necessidades da vida são produzidas em tal abundância que cada membro da sociedade poderá desenvolver e utilizar suas forças e habilidades com total liberdade.

O sistema comunista de relações interpessoais completa o processo de socialização do trabalho e dos meios de produção; elimina a alienação das massas produtoras em relação aos meios de produção e aos frutos do seu trabalho; transfere todas as questões de desenvolvimento para uma resolução pública; estabelece a regulação social tanto do trabalho quanto do consumo; cria condições para o trabalho livre e motivado das massas produtoras "de acordo com suas capacidades"; implementa o princípio de prover a cada membro da sociedade "de acordo com suas necessidades". Elimina para sempre a exploração do homem pelo homem e toda desigualdade entre as pessoas. Este sistema cria as condições para o desenvolvimento e o aprimoramento subsequentes e não antagônicos das relações de produção, reduzindo o problema a um simples confronto entre rigidez e inovação. Em sua forma mais geral, o comunismo é aquilo que une trabalho e propriedade, produtor e consumidor, trabalhador e fruto do seu trabalho, e torna todo o processo de desenvolvimento social dependente das necessidades e interesses do povo. Diferentemente de todos os movimentos sociais anteriores, que eram movimentos da minoria e realizados em benefício da minoria, o movimento comunista é um movimento da maioria em benefício da grande maioria. Portanto, para alcançar uma mudança tão radical, é necessário alterar toda a ordem de vida existente e preexistente. Em primeiro lugar, abolir o modo individualista de apropriação e estabelecer relações de propriedade social. Na realidade, isso significa abolir a propriedade privada dos meios de produção e destruir tudo o que a protege e garante — ou seja, destruir toda a superestrutura que forma a sociedade oficial atual. Isso criará as condições objetivas para a subsequente construção comunista, uma vez que, após tal revolução, a produção estará orientada para o benefício de todo o povo e, portanto, deixará de ser capitalista. Esta é a condição inicial decisiva para a própria possibilidade de avançar rumo ao comunismo. Somente sua concretização porá fim à exploração do trabalho pelo capital e lançará as bases para a igualdade social e a livre associação. Pessoas iguais não na esfera das necessidades pessoais e da vida cotidiana, mas iguais na libertação da exploração, iguais em sua relação com os meios de produção, iguais em sua obrigação de trabalhar de acordo com suas capacidades. Enquanto o proletariado não se tornar proprietário dos meios de trabalho e, consequentemente, do produto do seu próprio trabalho, qualquer conversa sobre libertação e, naturalmente, sobre desenvolvimento socialista é impossível. Para libertar as massas trabalhadoras, o trabalho deve se desenvolver em escala nacional e, portanto, às custas do país. É evidente, portanto, que somente a abolição dos direitos de propriedade privada abre caminho para as transformações comunistas, põe em movimento o mecanismo para a sua implementação e serve como ponto de partida. Sem essa mudança nas relações de propriedade, é impossível falar em comunismo ou socialismo.Ou seja, o comunismo, em sua primeira fase — o socialismo —, inicia-se exclusivamente com o ato político de abolir legalmente a propriedade privada. Somente a classe trabalhadora é capaz de realizar tal revolução, cuja libertação está condicionada à necessidade de abolir seu próprio método de apropriação e suas próprias condições de vida. Ao mesmo tempo, todo o método de apropriação anteriormente existente, juntamente com todas as condições de vida desumanas da sociedade burguesa, também é abolido. Na prática, tal revolução só pode ser alcançada por meio da conquista do poder político pela classe trabalhadora e do estabelecimento de um Estado proletário como ditadura do proletariado. Pois nenhuma evolução do parlamentarismo burguês e de sua democracia jamais levará à abolição da propriedade privada. Essa é a dialética geral do movimento comunista.

A inevitabilidade da transformação da sociedade capitalista em sociedade socialista deriva inteiramente e exclusivamente da lei econômica do movimento da sociedade moderna. O fim do domínio do capitalismo seria impossível se todo o seu desenvolvimento econômico não tivesse caminhado nessa direção, se a história não o tivesse corroído e minado. Por mais resistência que as classes moribundas possam oferecer, a destruição do capitalismo e seus vestígios, a introdução dos fundamentos de uma ordem comunista, constitui o conteúdo da era atual da história mundial. Para os países desenvolvidos, o progresso só é possível rumo a uma sociedade socialista, rumo a uma revolução socialista. Isso foi estabelecido com precisão científica. Os slogans definidores desta era são a abolição das classes e a ditadura do proletariado para alcançar esse objetivo.

Aplicando consistentemente a dialética materialista, em vez de proposições inventadas e debates infrutíferos sobre as palavras "socialismo" e "comunismo", Marx analisou o que poderia ser chamado de estágios da maturidade econômica do comunismo, e o que hoje chamamos de socialismo, ele denominou a primeira ou inferior fase da sociedade comunista. Pois aqui não estamos lidando com uma sociedade comunista que se desenvolveu sobre seus próprios fundamentos, mas com uma que está apenas emergindo da sociedade capitalista e que, portanto, em todos os aspectos — econômico, moral e intelectual — ainda carrega a marca da antiga sociedade da qual emergiu. Ela ainda não pode ser considerada plenamente madura economicamente, completamente livre das tradições ou traços do capitalismo. Mas, como os meios de produção já estão se tornando propriedade comum, a palavra "comunismo" também se aplica aqui, desde que nos lembremos de que este não é o comunismo completo.

A formação de um novo sistema de relações sociais começa com o ato político de abolir a propriedade privada dos meios de produção. Somente tal ato pode iniciar todas as ações e transformações subsequentes no caminho para o progresso. Portanto, o socialismo começa onde a propriedade privada dos meios de produção é eliminada e a propriedade pública se estabelece, pois somente a produção voltada para o benefício de todo o povo, e deixando assim de ser produção capitalista, pode garantir o cumprimento de todas as tarefas do período de transição rumo ao comunismo pleno. As afirmações prevalentes sobre a existência de vários modelos de socialismo — soviético, chinês, sueco, europeu, etc. — são essencialmente falsas, já que a única qualidade que define o socialismo propriamente dito é a socialização dos meios de produção, baseada na propriedade pública. Somente assim se criam as condições que impedem a exploração do homem pelo homem, a alienação do produtor em relação aos meios de produção, a injustiça na distribuição e a desigualdade social. Essas são precisamente as condições que realmente fazem do socialismo o socialismo. Ao mesmo tempo, ao organizar a produção conjunta, as especificidades nacionais e de outras naturezas de sua aplicação são inteiramente naturais. Contudo, ninguém divide o capitalismo, como modo de produção baseado na propriedade privada do capital, em americano ou japonês, inglês ou alemão, ou africano, embora sua aplicação peculiar seja inerente a cada país. Da mesma forma, o socialismo, baseado na propriedade pública dos meios de produção, tem tarefas comuns e um único objetivo final — a criação dos fundamentos materiais, sociais e culturais do comunismo — para todos e para todos. Ou seja, todos os movimentos socialistas compartilham um objetivo final comum e um ponto de encontro comum no comunismo. Embora os caminhos para esse objetivo variem. De modo geral, o socialismo é aquilo que, com base na propriedade comum dos meios de produção, une trabalho e propriedade, produtor e consumidor, trabalhador e o resultado de seu trabalho, e torna todo o processo de desenvolvimento social dependente das necessidades e interesses do povo.

É evidente que, em essência, todas as proposições acima constituem os princípios fundamentais da sociedade comunista. A diferença entre socialismo e comunismo reside no fato de que, enquanto no comunismo essas proposições são praticamente estabelecidas e plenamente realizadas, e o desenvolvimento posterior da sociedade se concretiza sobre seus próprios fundamentos comunistas, no socialismo elas estão apenas sendo formuladas, moldadas e consolidadas, substituindo elementos das relações sociais herdados do capitalismo. No socialismo, os meios de produção já deixaram de ser propriedade privada de indivíduos e passaram a pertencer à sociedade como um todo. Ao mesmo tempo, em todos os aspectos — econômico, moral e intelectual — ainda conserva as marcas da antiga sociedade da qual emergiu. Em particular, o direito burguês continua a existir. Em sua primeira fase, em seu primeiro estágio, o comunismo ainda não pode estar plenamente maduro economicamente, completamente livre das tradições ou vestígios do capitalismo. Portanto, como o direito jamais poderá ser superior ao sistema econômico e ao desenvolvimento cultural da sociedade por ele condicionado, surge o fenômeno da persistência do "horizonte estreito do direito burguês" no comunismo em sua primeira fase. Essa "deficiência" é inevitável durante esse período, pois, sem cair no utopismo, não se pode pensar que, tendo derrubado o capitalismo, as pessoas aprendam imediatamente a trabalhar para a sociedade sem quaisquer normas legais, ou que não existam outras normas além do direito burguês. Ao mesmo tempo, o direito burguês, em relação à distribuição de bens de consumo, pressupõe inevitavelmente um Estado burguês, pois o direito nada é sem um aparato capaz de impor o cumprimento das normas legais. Segue-se que não apenas o direito burguês persiste por um certo período sob o comunismo, mas até mesmo um Estado burguês — sem burguesia. Isso não é um paradoxo, e a vida revela resquícios do antigo no novo a cada passo, tanto na natureza quanto na sociedade.

O objetivo das transformações socialistas está claramente definido: a criação de uma sociedade comunista que não se limite à expropriação de fábricas, usinas, terras e meios de produção, mas que vá além, implementando o princípio: "De cada um segundo sua capacidade, a cada um segundo suas necessidades!". Isso se concretizará quando a subordinação escravizante do homem à divisão do trabalho desaparecer; quando a antítese entre trabalho intelectual e físico desaparecer juntamente com ela; quando o trabalho deixar de ser meramente um meio de subsistência e se tornar a necessidade primordial da vida; quando, juntamente com o desenvolvimento integral dos indivíduos, as forças produtivas também crescerem e todas as fontes de riqueza social fluírem livremente. Isso requer não apenas tempo, mas também uma quantidade colossal de trabalho prático e intencional. Requer libertar as pessoas dos resquícios obsoletos das relações sociais passadas e conduzi-las a uma nova ordem social, bem como a formação gradual de todos os componentes dessa nova ordem — uma nova organização da produção e de toda a economia social, uma nova organização da administração pública, uma nova cultura, uma nova personalidade humana. A dificuldade da tarefa reside no fato de que tudo isso deve ser criado do zero, sem experiência histórica e, inversamente, contrariamente a grande parte da experiência de vida existente na humanidade. Nessas circunstâncias, uma compreensão correta e uma adesão firme aos objetivos finais para os quais a construção socialista deve se esforçar e, em última instância, conduzir, são de suma importância. Esses objetivos servem como faróis orientadores ao longo de todo o caminho da transformação socialista. Naturalmente, esses são os objetivos do comunismo. Ou melhor, os objetivos do comunismo são as tarefas do socialismo. Somente após a resolução dessas tarefas, em conjunto, a transição para o comunismo estará completa, não em palavras, mas em ações.

Do capitalismo, a humanidade só pode transitar diretamente para o socialismo, ou seja, a propriedade comum dos meios de produção e a distribuição dos produtos de acordo com o trabalho de cada pessoa. O socialismo, por sua vez, inevitavelmente se desenvolve em comunismo. Esse desenvolvimento representa um processo gradual e consistente de criação, acumulação e integração de elementos individuais da sociedade comunista em um único resultado final: o comunismo, que completa o processo socialista, alcançando a capacidade de distribuir os produtos de acordo com a necessidade. O fundamento desse processo é a indústria em larga escala e a consequente possibilidade de expansão infinita da produção, que permitirá a produção de todas as necessidades da vida nas quantidades requeridas. Assim, a própria característica da indústria em larga escala que dá origem a toda a pobreza e crises na sociedade capitalista será, sob uma organização social socialista, precisamente a característica que eliminará tanto a pobreza quanto todas as flutuações calamitosas. Portanto, o socialismo em si não possui uma forma definitiva e completa. Em vez disso, é um sistema fluido, dinâmico e em constante aprimoramento de relações sociais, com qualidades comunistas em constante crescimento e qualidades capitalistas em declínio — ou seja, um processo gradual de aprimoramento das relações sociais. Nesse processo, o socialismo, à sua maneira, utilizando seus próprios métodos e técnicas socialistas, avança rumo a uma maior produtividade do trabalho em comparação com o capitalismo, construindo sobre o que o capitalismo já alcançou. Portanto, o socialismo representa não apenas uma fase temporária, mas também um meio de avançar em direção ao comunismo, como um sistema de métodos e ações para implementar os princípios do comunismo — a criação de uma base material, a transformação do trabalho agrícola em trabalho industrial, uma revolução cultural e a educação de uma nova pessoa. Figurativamente falando, o socialismo é o processo de erguer o edifício do comunismo utilizando todas as ferramentas, materiais e tecnologias possíveis, enquanto o comunismo é um edifício já construído e equipado para o desenvolvimento futuro da vida humana.

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V Parte - MANIFESTO DO PARTIDO COMUNISTA. SÉCULO XXI (continuação)

O capitalismo criou a base material do mundo atual. Por um lado, desenvolveu relações globais baseadas na interdependência de toda a humanidade e, por outro, desenvolveu as forças produtivas humanas. O socialismo, cuja inevitabilidade deriva inteiramente e exclusivamente da lei econômica do movimento da sociedade moderna, subordina tudo isso ao controle geral e público, ou seja, transforma a sociedade capitalista em uma sociedade comunista. Sob o socialismo, a gestão da indústria e de todos os ramos da produção é retirada das mãos de indivíduos concorrentes, e todos os ramos da produção ficam sob a jurisdição da sociedade como um todo — administrados no interesse público, segundo um plano público e com a participação de todos os membros da sociedade. Assim, por meio da completa socialização e centralização do trabalho, do crescimento da capacidade produtiva baseado na produção em larga escala e nos mais recentes avanços tecnológicos, da gestão racional, planejada e científica e do trabalho libertado, criam-se forças produtivas que sustentarão materialmente a implementação do princípio da distribuição "segundo a necessidade" e a verdadeira justiça, liberdade e igualdade que lhe são inerentes.

A característica decisiva do socialismo e sua principal distinção em relação aos sistemas sociais anteriores reside no fato de que, sob o socialismo, as pessoas são apresentadas, pela primeira vez, a condições verdadeiramente humanas. Enquanto as sociedades anteriores eram impostas aos humanos pela natureza e pela história, a partir do momento em que as pessoas começam a criar conscientemente sua própria história, e todas as forças que antes a dominavam passam a estar sob seu controle — isto é, produzem as consequências que desejam — a história humana realmente começa. "Este é o salto da humanidade do reino da necessidade para o reino da liberdade." Isso contrasta com o capitalismo, que simplesmente transfere a luta darwiniana pela existência individual da natureza para a sociedade e apresenta esse estado natural dos animais como o ápice do desenvolvimento humano. Portanto, a transição para o socialismo, que inaugura a história humana, é a conquista mais significativa no desenvolvimento da civilização humana, e a Grande Revolução Socialista de Outubro é o evento mais notável de toda a história da humanidade até o momento. Assim, o socialismo não é uma fase passiva e espontânea na vida da humanidade, mas um meio de criar ativa e conscientemente a própria existência. As condições do socialismo — econômicas, políticas e culturais — oferecem às pessoas a oportunidade de gerir consciente e ativamente todos os aspectos de suas vidas, sem exceção. Além disso, o socialismo exige objetivamente essa gestão e é impensável sem ela. Isso faz da sociedade socialista um tipo superior de sociedade, que não segue os ditames de desafios espontâneos, mas sim constrói sua vida de forma racional e proposital. Exemplos disso incluem a eletrificação socialista, a industrialização, a coletivização e a Revolução Cultural, que, apesar das intensas maquinações de forças hostis, tiraram a Rússia de séculos de atraso, transformando-a de um colosso subdesenvolvido e ignorante em uma poderosa superpotência. Todos os países, mesmo aqueles que implementaram transformações socialistas temporariamente, também experimentaram avanços significativos em seu desenvolvimento.

A qualidade essencial do socialismo é sua natureza revolucionária. Não no sentido burguês de violência sangrenta contínua, mas no sentido amplo da palavra, como uma transformação qualitativamente radical de toda a ordem social. Juntamente com a resolução revolucionária da questão da propriedade e a socialização dos meios de produção, não menos revolucionárias são as transformações na política, na construção do Estado, na economia e na cultura. Construir o poder operário como um sistema fundamentalmente novo de gestão da vida pública; criar uma economia centralmente planejada fundamentalmente nova; organizar um sistema fundamentalmente novo de distribuição equitativa e provisão de bens materiais a todos os membros da sociedade; nutrir uma pessoa fundamentalmente nova para uma sociedade comunista — essas são as tarefas que devem ser abordadas durante a fase de construção socialista e que, naturalmente, exigem não apenas uma rejeição revolucionária de muitas das normas habituais que se enraizaram nas sociedades anteriores durante séculos e que reforçam sua natureza exploradora, mas, sobretudo, uma criatividade revolucionária radical.

Outra qualidade essencial da sociedade socialista é o seu coletivismo. Ao contrário da sociedade capitalista, que baseia as relações entre as pessoas em princípios individualistas divisivos, o socialismo concebe a sociedade como um organismo único e integral, que une as massas populares e combina seus esforços em ações conjuntas. A própria possibilidade de um Estado assim é inacessível à sociedade burguesa, imersa na hostilidade do individualismo militante, e, portanto, parece absurda e bárbara. Contudo, os verdadeiros criadores da história humana não são indivíduos isolados da elite, mas sim massas populares unidas, e o sucesso de qualquer empreendimento depende do grau de coesão e unidade em suas aspirações.

Como já foi estabelecido, entre a sociedade capitalista e a comunista existe um período de transformação revolucionária da primeira para a segunda. Esse período corresponde também a um período de transição política, e o Estado durante esse período não pode ser outro senão a ditadura revolucionária do proletariado. Marx demonstrou que a existência de classes está ligada a condições históricas específicas do desenvolvimento produtivo, que a luta de classes leva necessariamente à ditadura do proletariado e que essa ditadura, por sua vez, constitui apenas uma transição para a abolição de todas as classes e uma sociedade sem classes.

A doutrina da luta de classes, aplicada à questão do Estado e da revolução socialista, leva necessariamente ao reconhecimento do domínio político do proletariado, de sua ditadura — isto é, poder não compartilhado por ninguém e baseado diretamente na força armada das massas. A derrubada da burguesia só pode ser alcançada transformando o proletariado em classe dominante, capaz de suprimir a inevitável e desesperada resistência burguesa e de organizar todas as massas trabalhadoras e exploradas para uma nova estrutura econômica. O proletariado necessita do poder estatal, uma organização centralizada da força, tanto para suprimir a resistência dos exploradores quanto para conduzir a vasta massa da população — o campesinato, a pequena burguesia e os semiproletários — na construção de uma economia socialista. Quem não compreende a necessidade da ditadura de qualquer classe revolucionária para a sua vitória, não compreende nada da história das revoluções ou não quer saber nada sobre ela. A ditadura do proletariado não é apenas absolutamente necessária para toda a massa de trabalhadores, mas também completamente legítima, como a única defesa contra a ditadura da burguesia, que levou a inúmeras guerras desastrosas e está preparando novas guerras.

Todo Estado é uma máquina de supressão de uma classe por outra. Mesmo a república burguesa mais democrática é uma máquina de opressão do proletariado pela burguesia. A ditadura do proletariado, o Estado proletário, uma máquina de supressão da burguesia pelo proletariado, não é uma forma de governo, mas um tipo diferente de Estado. Mas se o proletariado precisa de um Estado como organização especial de violência contra a burguesia, então a conclusão óbvia é: é concebível a criação de tal organização sem antes destruir, sem demolir, a máquina estatal que a burguesia criou para si mesma? A conclusão é extremamente precisa, definitiva e praticamente tangível: todas as revoluções anteriores aperfeiçoaram a máquina estatal, mas ela precisa ser destruída, quebrada. Essa conclusão é central, fundamental para a questão do Estado proletário. A revolução não deve consistir em uma nova classe comandando e governando com a ajuda da velha máquina estatal, mas sim em destruir essa máquina e comandar e governar com uma nova. Contudo, além do aparato predominantemente opressor do exército permanente, da polícia e da burocracia, existe no Estado moderno um aparato ligado a bancos e capitalistas, que inclusive participa da gestão social. Ele executa grande parte das tarefas de contabilidade, registro e outras. Esse aparato não pode e não deve ser desmantelado. Ele precisa ser libertado de sua subordinação aos capitalistas; os capitalistas e seus laços de influência precisam ser cortados, eliminados, rompidos; ele precisa ser subordinado ao poder proletário, ampliado, tornado mais abrangente e mais nacional. Os grandes bancos são o aparato estatal necessário para a implementação do socialismo, e eles devem ser emprestados já prontos do capitalismo. A tarefa aqui é simplesmente eliminar o que deforma capitalistamente esse excelente aparato, para torná-lo ainda maior, mais democrático e mais abrangente.

A abolição das classes é a exigência fundamental do comunismo. Sem ela, a abolição do domínio de classe é economicamente sem sentido. Mas quando, no curso do desenvolvimento, as distinções de classe desaparecem e toda a produção se concentra nas mãos de associações de indivíduos, então o poder público perde seu caráter político. O poder político, propriamente dito, é a violência organizada de uma classe para a supressão de outra. Se o proletariado, em sua luta contra a burguesia, inevitavelmente se une em uma classe, se por meio da revolução se transforma na classe dominante e, como tal, abole as antigas relações de produção, então, juntamente com essas relações, abole as condições para a existência de antagonismos de classe, abole as classes em geral e, portanto, seu próprio domínio. O resultado necessário disso é a abolição do Estado, assim como a necessidade da força organizada de uma classe para manter a subordinação de outras classes. Então, em uma área após a outra, a intervenção do Estado nas relações sociais torna-se supérflua e, por fim, desaparece. O governo das pessoas é substituído pelo governo das coisas e pela gestão dos processos produtivos. O Estado não é abolido; ele definha. Junto com o Estado, a democracia também desaparece, o que não se confunde com a subordinação da minoria à maioria, mas sim com um Estado que reconhece a subordinação da minoria à maioria, ou seja, uma organização para a violência sistemática de uma classe sobre outra, de uma parte da população sobre outra.

Em sua luta contra o poder coletivo das classes proprietárias, o proletariado só pode agir como classe organizando-se em um partido político específico, oposto a todos os partidos formados pelas classes proprietárias. Essa organização do proletariado em um partido político é necessária para assegurar a vitória da revolução social e seu objetivo supremo — a abolição das classes. O proletariado não possui outra arma na luta pelo poder além da organização. Ele só pode se tornar, e inevitavelmente se torna, uma força invencível porque sua unificação ideológica com os princípios do comunismo é reforçada pela unidade material de uma organização que une milhões de trabalhadores em um exército da classe trabalhadora. Nenhum poder do capital, nacional ou internacional, pode resistir a esse exército. A tarefa do partido não é inventar meios da moda para auxiliar os trabalhadores, mas sim unir-se ao movimento operário, iluminá-lo, auxiliar os trabalhadores na luta que eles próprios já começaram a travar, defender seus interesses e representar os interesses de todo o movimento operário. Tendo como objetivo final o triunfo do comunismo, e sem jamais abandonar a propaganda do socialismo ou a defesa dos interesses da classe proletária em sentido estrito, o Partido prioriza as tarefas revolucionárias. Para tanto, deve empenhar-se com todas as suas forças para estabelecer a hegemonia da classe mais avançada e revolucionária da sociedade moderna — a classe trabalhadora — sobre todas as massas democráticas, e para desenvolver a energia revolucionária dentro dessas massas.

A experiência de construção do socialismo ou do comunismo na URSS e em outros países do bloco socialista influencia as conclusões e pressupostos teóricos existentes na teoria marxista. Essa experiência organiza, refina e desenvolve entendimentos e ideias sobre o socialismo como um período de transição para uma organização fundamentalmente nova das relações sociais.

A prática do socialismo revelou uma série de princípios importantes da sociedade socialista. As características, qualidades e propriedades inerentes ao socialismo são distintivas dele e o diferenciam de todas as sociedades anteriores.

Observou-se que, em seus estágios iniciais, o comunismo é forçado, por falta de outras opções, a utilizar as normas do direito burguês. Os meios de produção deixaram de ser propriedade privada dos indivíduos; passaram a pertencer à sociedade como um todo. Cada membro da sociedade, tendo realizado uma certa parcela de trabalho socialmente necessário, recebe um certificado da sociedade atestando que realizou uma determinada quantidade de trabalho. Com esse certificado, recebe uma quantidade correspondente de produtos dos armazéns públicos de bens de consumo. Após deduzir a quantidade de trabalho que entra no fundo público, recebe da sociedade, portanto, o mesmo que contribuiu. Parece que reinam a justiça e a igualdade. De fato, existem direitos iguais, mas são "direitos burgueses" que, como todos os direitos, pressupõem a desigualdade. Afinal, aplicar os mesmos padrões a pessoas diferentes que, na verdade, não são iguais — uma é mais forte, outra mais fraca; uma é casada, outra não; uma tem mais filhos, outra menos, e assim por diante — é uma violação da igualdade e da justiça, já que uma recebe mais do que a outra, é mais rica do que a outra, e assim por diante. Para evitar tudo isso, a lei, em vez de ser igualitária, deve ser desigual. Consequentemente, a primeira fase do comunismo ainda não consegue proporcionar justiça e igualdade. Persistem as diferenças de riqueza, e essas diferenças são injustas. Contudo, a exploração do homem pelo homem já não é possível, pois é impossível apropriar-se dos meios de produção — fábricas, máquinas, terras, etc. — como propriedade privada. Assim, a sociedade comunista, à medida que se desenvolve, elimina inicialmente apenas a "injustiça" da apropriação dos meios de produção por indivíduos, mas é incapaz de eliminar imediatamente a injustiça adicional da distribuição de bens de consumo "de acordo com o trabalho". Como podemos ver, a mera transferência dos meios de produção para a propriedade comum de toda a sociedade não elimina as deficiências na distribuição e a desigualdade da "lei burguesa", que continua a prevalecer, uma vez que os produtos são divididos "de acordo com o trabalho". Essas deficiências são inevitáveis na primeira fase da sociedade comunista, na forma em que emerge da sociedade capitalista. A lei nunca pode estar acima do sistema econômico e do desenvolvimento cultural da sociedade por ele condicionado. Portanto, na primeira fase da sociedade comunista, denominada socialismo, a "lei burguesa" não é completamente abolida, mas apenas parcialmente, apenas na medida do nível econômico já alcançado, apenas em relação aos meios de produção. Ao mesmo tempo, ela permanece em sua outra parte, como reguladora, determinante da distribuição de produtos e da distribuição do trabalho entre os membros da sociedade. "Quem não trabalha, não come" - este princípio é implementado pelo socialismo. Mas isso ainda não é comunismo, e ainda não elimina a "lei burguesa", que garante a pessoas desiguais quantidades iguais de produtos em troca de uma quantidade desigual de trabalho. Sob o socialismo, como não existem mais capitalistas,As classes antagônicas deixaram de existir, tornando impossível a supressão de qualquer classe; o Estado está definhando. Mas ainda não definhou completamente, pois a proteção da "lei burguesa" permanece, santificando a desigualdade real.

Com base na experiência acumulada do desenvolvimento socialista em diversos países, identificam-se certos princípios gerais, métodos e técnicas para a organização de uma economia socialista, os quais serão, sem dúvida, aplicados e utilizados na futura reorganização da sociedade e do seu sistema econômico:

A inegável vantagem de uma sociedade socialista, enquanto sociedade de tipo superior, reside na possibilidade de gestão econômica planejada, na capacidade de organizar racionalmente a produção, o consumo e os custos. O planejamento com base científica é um meio poderoso, de fato o mais elevado, de aumentar a produtividade do trabalho social. A ação universal segundo um Plano único assegura as vantagens decisivas de uma economia de tipo superior e eleva a produtividade social ao nível mais alto possível. Um plano é uma regulação científica, abrangente e direcionada da vida econômica da sociedade, baseada no estudo das necessidades dos seus membros, na organização da produção de bens desejados e na sua distribuição adequada. A capacidade de uma sociedade socialista de conduzir um desenvolvimento planejado está diretamente ligada à necessidade de gestão centralizada. Um plano e a centralização da gestão são dois aspectos de um único processo integral de desenvolvimento de uma sociedade de tipo superior.
A produção social planejada oferece à sociedade socialista uma oportunidade crucial, objetivamente inatingível sob o capitalismo. Ao reduzir o tempo de trabalho necessário, graças ao crescimento e aprimoramento contínuos da produção socialista baseada em tecnologia avançada, cria-se a possibilidade de uma redução consistente da jornada de trabalho — e, sob o socialismo, isso pode ser praticamente concretizado. Isso permitirá que os membros da sociedade, ao mesmo tempo que aumentam seu bem-estar material, tenham mais tempo livre para adquirir conhecimento e cultura, desenvolver e aprimorar suas habilidades. Em última análise, o bem-estar da sociedade é determinado pelo tempo livre de seus membros.
A base da política econômica durante o período socialista deve ser a ideia de redução de preços. As condições das relações sociais socialistas — produção socializada, capacidade de planejamento e regulação centralizada e autogoverno público — tornam essa ideia possível. A redução dos preços ao consumidor não é uma dádiva concedida pelo Estado socialista, mas uma forma de sua atividade econômica, uma maneira de os proprietários associados gerarem renda com a gestão de seus negócios. Essa forma é singularmente característica do socialismo: uma forma eficaz, disseminada e justa que beneficia a maioria da sociedade. Por outro lado, é um meio de remover progressivamente os bens de consumo da esfera da circulação de mercadorias, transformando-os gradualmente de mercadorias em produtos. Em outras palavras, é um dos elementos mais importantes para a solução da tarefa estratégica geral do período socialista: eliminar as relações mercantis e fazer a transição da distribuição "segundo o trabalho" para a distribuição "segundo as necessidades". A viabilidade prática desse método de desenvolvimento é confirmada pela experiência da URSS. Como resultado da implementação da ideia de desenvolvimento econômico baseado na redução de preços, mercadorias que custavam 1.000 rublos em 1947 podiam ser adquiridas por 433 rublos em 1954. Ao mesmo tempo, garantiu-se um forte crescimento das forças produtivas, o que, no menor tempo possível, restaurou a URSS e a transformou em uma superpotência mundial, não apenas em palavras, mas em ações.
O socialismo, recém-emergido do capitalismo, caracteriza-se por uma dualidade nas condições de produção socialista, onde tanto as formas e métodos de gestão capitalistas, ainda extintos e cada vez mais obsoletos, quanto os nascentes métodos comunistas operam simultaneamente. Isso inevitavelmente leva a uma divisão dos bens manufaturados em duas categorias: bens de mercado e bens públicos. Os bens de mercado circulam segundo as leis do valor, enquanto os bens públicos, tendo adquirido qualidades fundamentalmente novas sob o socialismo, circulam segundo suas próprias leis de troca, singularmente progressistas. A essência dessas novas qualidades é determinada pelo fato de que a maioria desses bens circula dentro da sociedade socialista e não muda de proprietário durante sua circulação. Nesse caso, quaisquer transformações de valor-mercado tornam-se sem sentido — produzir e vender para si mesmo, a fim de produzir novamente, é inútil. Portanto, os equivalentes de mercado para troca são objetivamente substituídos por princípios de troca e critérios para avaliação de produtos manufaturados que correspondem exclusivamente às novas condições, baseados unicamente em sua utilidade para a sociedade e na contabilização de custos. Assim, a dualidade da produção socialista leva diretamente à dualidade dos produtos em circulação na sociedade e, portanto, à necessidade de se utilizar um sistema de preços em duas escalas nas relações de produção socialistas. Na prática, essa abordagem de dupla escala pressupõe uma valoração em duas escalas dos produtos manufaturados. Em um caso, isso serve para cumprir o papel tradicional de equivalentes na troca de mercadorias e implementar o princípio da distribuição "segundo o trabalho", em que os produtos são valorados de acordo com leis de valor e em forma de valor. Em outro, serve para contabilizar os custos de produção de acordo com leis contábeis em espécie. Claramente, nessas condições, a capacidade de coordenar a produção socialista em uma única ação torna-se uma tarefa vital. A experiência da URSS demonstra que essa coordenação é perfeitamente viável e pode ser organizada com base em um sistema financeiro familiar, com todos os seus mecanismos. Nesse caso, a unidade monetária pode funcionar tanto como critério de valor quanto como critério contábil. Essa abordagem simplifica significativamente a tarefa de coordenação e permite que a sociedade socialista regule a produção, distribua o produto social total, utilize os recursos racionalmente, controle toda a atividade econômica e até mesmo assegure a formação de alta qualidade dos gestores de produção — em outras palavras, garante, de forma praticamente abrangente, o bom funcionamento da economia socialista. A divisão dos produtos manufaturados em duas categorias não é apenas uma consequência das circunstâncias objetivas, mas também corresponde diretamente às exigências da tarefa estratégica do período socialista: a abolição das relações de mercado mercantis. Com isso, a esfera de circulação de mercadorias é drasticamente reduzida.Visto que os produtos industriais e matérias-primas mais valiosos, devido à sua complexidade e capacidade tecnológica, estão sendo eliminados, os bens de consumo restantes em circulação serão gradualmente convertidos em produtos de qualidade, acompanhando o crescimento da capacidade produtiva da sociedade, inclusive por meio de reduções consistentes de preços. Isso possibilitará a eliminação completa da produção de mercadorias e sua substituição por um fornecimento abrangente e pleno de bens para cada membro da sociedade, "de acordo com suas necessidades".
Para organizar uma economia eficaz durante a transformação socialista, são necessários critérios e indicadores de avaliação fundamentalmente novos para determinar a qualidade da produção, das empresas individuais e dos trabalhadores. Tentar avaliar a produção socialista por padrões capitalistas é tão absurdo quanto medir o comprimento em quilogramas. A principal diferença reside no fato de que a abordagem socialista não se baseia no poder de compra do consumidor e em sua média, mas na provisão específica e abrangente das massas e de cada indivíduo de todos os bens e serviços necessários em espécie. A experiência prática do socialismo revelou uma série de diretrizes normativas para o desenvolvimento e a definição de critérios e indicadores de avaliação socialistas. Primeiro, a prioridade incondicional dos interesses do consumidor. Segundo, uma definição universal de utilidade da produção. Terceiro, a racionalização de custos. A sociedade socialista prioriza o consumidor, uma vez que o próprio propósito de sua existência está ligado ao objetivo de maximizar a satisfação das necessidades do consumidor. Sem a orientação prática da produção nessa direção, inclusive por meio de um sistema de indicadores e critérios, alcançar esse objetivo é impossível. O colapso da economia socialista começou precisamente com o abandono dessa abordagem, com a introdução de conceitos capitalizados de rendimento e lucratividade em detrimento dos custos para o consumidor. Portanto, na produção socialista, o preço de venda de um produto deve sempre ser o denominador. O numerador é a eficiência do produto, sua utilidade para o consumidor e sua qualidade.
A experiência dos países socialistas demonstrou que o sistema estatal capaz de realizar transformações socialistas é o sistema dos Sovietes ou algo semelhante. Este não foi inventado por alguém, mas nasceu da prática da revolução. A classe proletária, percebendo a futilidade e a inaceitabilidade da democracia burguesa, buscou e criou precisamente os órgãos de poder capazes de implementar seus benefícios e interesses. Apropriando-se de elementos progressistas individuais do antigo sistema — representação e eleição —, criou sua própria organização, fundamentalmente nova, de todo o sistema de poder: o poder soviético, que assegura a participação direta e em massa de todos os trabalhadores na governança da sociedade. A base do sistema soviético de organização do poder, suas células de apoio e fundamento, são os Conselhos de coletivos de trabalho, a partir dos quais se constrói diretamente, de baixo para cima, a pirâmide da administração estatal. Construído desta forma e sobre tal fundamento, o sistema dos Sovietes, em virtude da própria natureza de sua formação e funcionamento, assegura objetivamente: o envolvimento em massa e abrangente dos trabalhadores na governança do Estado; Participação ativa e direta das massas não apenas nas eleições, mas também na governança cotidiana; a expressão mais precisa dos interesses das massas trabalhadoras; abertura, transparência e acessibilidade à informação nas atividades das estruturas governamentais; a unificação de todas as classes trabalhadoras e estratos da sociedade em uma única atividade, em um sindicato comum; a organização de uma solução racional, abrangente e cientificamente embasada para quaisquer tarefas e problemas; a máxima eficiência na execução de todas as atividades planejadas; a rotação e substituição rápidas e sem conflitos do pessoal governamental em qualquer nível; a capacidade de influenciar e gerir todos os aspectos da vida pública; a possibilidade de eliminar consistentemente os métodos estatais de governança e substituir a gestão de pessoas pela gestão de coisas e processos.

A condição decisiva para a possibilidade de construir uma sociedade comunista, uma sociedade de um tipo superior, é a educação de um novo tipo de pessoa. A pessoa do futuro comunista é aquela que trabalha sem remuneração para o benefício da sociedade, não para cumprir um dever específico, não para obter o direito a determinados produtos, mas voluntariamente, fora da norma, sem expectativa de compensação, sem a condição de remuneração, por hábito de trabalhar para o bem comum e por uma atitude consciente (habitual) em relação à necessidade do trabalho para o bem comum, como requisito para um organismo saudável . Trata-se precisamente da educação, pois o socialismo não deixa nada ao acaso nesse aspecto. A experiência dos países socialistas forneceu um modelo para a organização de um sistema de formação da personalidade da nova pessoa, no qual foi criado e apoiado de forma abrangente um sistema universal e completo de instituições e empresas voltadas para a educação, formação, cultura, arte, desenvolvimento científico, técnico e esportivo, e melhoria da saúde. As atividades da imprensa, rádio, televisão, escritores, poetas, artistas, cineastas e profissionais do teatro — todas foram subordinadas ao nobre e elevado objetivo de elevar a humanidade. "Humanidade" — soa pretensioso — é o lema e a meta primordial de todo o trabalho educativo socialista. O "homem é lobo para o homem" capitalista está sendo substituído pelo "homem é amigo, camarada e irmão do homem" comunista. O principal fator nessa transformação pessoal é o trabalho conjunto das pessoas para o bem comum, baseado em um sistema unificado de produção socializada e distribuição socialmente justa.

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VI Parte

PERVERSÕES REACIONÁRIAS DO SOCIALISMO

a) socialismo burguês ou conservador

Uma certa parcela da burguesia deseja remediar os males sociais a fim de fortalecer a existência da sociedade burguesa. Isso inclui economistas, filantropos, defensores da humanidade, aqueles preocupados com o bem-estar da classe trabalhadora, organizadores de instituições de caridade, membros de sociedades de proteção animal, fundadores de sociedades de temperança e reformadores de pequena escala de todos os tipos. Esse socialismo burguês chega a se desenvolver em sistemas inteiros.

Como exemplo, tomemos a "Filosofia da Pobreza" de Proudhon. Os socialistas burgueses querem preservar as condições da sociedade moderna, mas sem as lutas e os perigos que inevitavelmente delas decorrem. Querem preservar a sociedade moderna, mas sem os elementos que a revolucionam e corrompem. Gostariam de ter uma burguesia sem proletariado e muitas vezes negam completamente a sua existência, enquanto, naturalmente, continuam a utilizar o proletariado criado para acumular capital.

O mundo dominado pela burguesia, naturalmente, parece-lhes o melhor dos mundos possíveis. O socialismo burguês desenvolve essa noção reconfortante em um sistema mais ou menos coerente, sem ir além do reformismo. Convidando o proletariado a implementar seu sistema e a entrar na Nova Jerusalém, exige essencialmente apenas que o proletariado permaneça na sociedade vigente, mas que abandone a noção de que ela é algo odioso.

Outra forma, menos sistemática, mas mais prática, desse socialismo busca incutir na classe trabalhadora uma atitude negativa em relação a qualquer movimento revolucionário, argumentando que ela só pode se beneficiar de uma mudança nas condições materiais de vida e nas relações econômicas, e não de uma transformação política específica. Contudo, por mudança nas condições materiais de vida, esse socialismo entende não a abolição das relações de produção burguesas, que só pode ser alcançada por meios revolucionários, mas sim melhorias administrativas realizadas dentro dessas relações de produção. Consequentemente, essas melhorias não alteram em nada a relação entre capital e trabalho assalariado e, na melhor das hipóteses, apenas reduzem os custos do domínio burguês e simplificam sua economia estatal.

O socialismo burguês encontra sua expressão mais apropriada somente quando se torna mera figura de linguagem. Livre comércio! - em benefício da classe trabalhadora; tarifas protecionistas! - em benefício da classe trabalhadora; confinamento solitário! - em benefício da classe trabalhadora; emprego por contrato individual! - em benefício da classe trabalhadora; corporativização! - em benefício da classe trabalhadora - esta é a última palavra, a única dita seriamente, do socialismo burguês.

O socialismo da burguesia consiste precisamente na afirmação de que a burguesia é burguesa – no interesse da classe trabalhadora, fazendo-a feliz ao ser empregadora.

Sob o imperialismo, o socialismo burguês degenera em fascismo.

b) socialismo pequeno-burguês

Nos países menos desenvolvidos industrial e comercialmente, ao lado da burguesia em ascensão, as classes urbanas e camponesas definham, oscilando entre a classe trabalhadora e a burguesia. Mas a competição constantemente empurra os membros dessa classe para as fileiras do proletariado, e eles já começam a vislumbrar a aproximação de um tempo em que, com o desenvolvimento da indústria em larga escala, desaparecerão completamente como parte independente da sociedade moderna e serão substituídos no comércio, na indústria e na agricultura por capatazes e empregados assalariados.

Em tais países, é natural que surjam escritores que, embora se alinhem ao proletariado contra a burguesia, apliquem padrões pequeno-burgueses e camponeses à sua crítica ao sistema burguês e defendam a causa operária a partir de uma perspectiva pequeno-burguesa. Isso é socialismo pequeno-burguês.

Este socialismo é hábil em identificar as contradições nas relações de produção modernas. Ele expõe a apologética hipócrita dos economistas. Demonstra irrefutavelmente os efeitos destrutivos da produção mecanizada e da divisão do trabalho, a concentração de capital e da propriedade da terra, a superprodução, as crises, o inevitável declínio da pequena burguesia e dos camponeses, a pobreza do proletariado, a anarquia da produção, a gritante desigualdade na distribuição de riqueza, a destrutiva guerra industrial entre as nações, a decadência dos antigos valores morais, das antigas relações familiares e das antigas nacionalidades.

Mas, em seu conteúdo positivo, esse socialismo busca ou restaurar os antigos meios de produção e troca, e com eles as antigas relações de propriedade e a antiga sociedade, ou forçar os modernos meios de produção e troca de volta à estrutura das antigas relações de propriedade — relações que eles já haviam minado e que necessariamente precisavam minar. Em ambos os casos, é simultaneamente reacionário e utópico. Organização corporativa da indústria e agricultura patriarcal — essa é a sua conclusão. Em seu desenvolvimento posterior, essa tendência degenera em murmúrios covardes.

c) Socialismo cristão

O socialismo cristão busca explorar ideias socialistas populares para salvar a imagem da igreja, que envenena as mentes dos proletários com fervor religioso e, assim, impede que outro grupo de exploradores sociais – a hierarquia dos sacerdotes – seja exposto como usufruidor de um cofre generosamente abastecido, não sem a ajuda deles, com mais-valia.

Para esses fins, o socialismo cristão tende a enfatizar seu papel moral, supostamente correspondente à moral humanista e sendo a fonte da moral proletária, o que não corresponde à realidade.

O verdadeiro papel da religião e de sua organização eclesiástica sempre foi imoral, pois desvia a atenção do povo explorado de seu verdadeiro objectivo, que é o seu próprio interesse e consiste em derrubar o regime dominante de exploração social, incluindo o clericalismo, para perpetuar essa exploração. A Igreja sempre apoiou o poder da classe dominante exploradora, que generosamente financiava seu sustento. Portanto, a retórica socialista da Igreja sempre se limitou à defesa das autoridades e, consequentemente, não representa, em hipótese alguma, uma ameaça séria a elas.

"Deus está conosco!" era a frase escrita nos cintos dos soldados da Alemanha nazista, que marcharam pelo mundo como conquistadores sanguinários e cometeram genocídio em nome do socialismo (nacional-socialismo).

Actualmente, a hierarquia da igreja tenta se apropriar da autoridade do comunismo, não a negando, mas tentando substituí-la pelo cristianismo, esforçando-se para impedir sua vitória através da fé em Deus.

d) socialismo e comunismo oportunistas-utópicos

Existem inventores liberais democráticos de sistemas socialistas e comunistas em todos os países, porque em todo lugar a burguesia tenta, de uma forma ou de outra, corromper os trabalhadores e transformá-los em escravos satisfeitos que se recusam a pensar na abolição da escravatura.

Quanto mais desenvolvido o capitalismo, mais rigoroso o domínio da burguesia, maior a liberdade política e mais amplo o escopo do slogan burguês: reformas versus revolução, um remendo parcial do sistema em ruínas em prol da manutenção do poder burguês contra a derrubada revolucionária desse poder. Ao mesmo tempo, ideólogos burgueses, liberais e democratas rejeitam toda acção política, especialmente qualquer acção revolucionária, e buscam atingir seus objectivos pacificamente e, por meio de pequenas reformas, pavimentar o caminho para uma nova ordem social. Sonham em eliminar a luta de classes, em prescindir dela, sem que a classe trabalhadora conquiste o poder político, sem derrubar o domínio da classe exploradora. Sonham em transformar a guerra de classes em paz de classes e os inimigos de classe em colaboradores de classe. Incapazes de compreender o curso geral da história, incapazes de compreender o movimento operário contemporâneo, não reconhecem nenhuma iniciativa histórica por parte do proletariado, nenhum movimento político inerente, e falham em entender seu papel na transformação geral da sociedade. Portanto, incapazes de encontrar as condições materiais para a sua libertação, buscam uma ciência social, uma lei social, que crie essas condições. Substituem a actividade social por seus próprios empreendimentos inventivos, as condições históricas de libertação por condições fantasiosas e a organização gradual do proletariado em classe pela organização da sociedade segundo sua própria fórmula. Para eles, a classe trabalhadora existe apenas como uma classe sofredora. Em suas construções, saltam constantemente de um extremo a outro, agarrando-se a aspectos isolados do movimento operário, elevando a unilateralidade a uma teoria, declarando mutuamente exclusivas as tendências ou características do movimento operário que constituem as especificidades de um dado período ou de determinadas condições de actividade da classe trabalhadora. Enquanto isso, a vida real, a história real, abrange uma variedade de tendências. Particularmente popular entre elas é a ideia do chamado "Grande Passo", que prevê a criação de uma maioria absoluta no parlamento e a utilização dessa posição para organizar transformações socialistas. A natureza totalmente utópica dessa ideia reside na suposição de que o socialismo pode ser construído por meio de um sistema criado pela burguesia para promover seus próprios interesses e adaptado aos problemas da opressão e da exploração. À medida que a luta de classes se desenvolve, suas construções fantasiosas perdem todo o significado prático e toda a justificativa teórica. Elas próprias se agrupam em seitas e se opõem vigorosamente a qualquer movimento operário.

A falha reside no facto de que elas dificultam a tarefa mais importante e urgente: a unificação dos trabalhadores em organizações grandes e fortes, que funcionem bem em todas as circunstâncias, imbuídas do espírito da luta de classes, claramente conscientes de seus objectivos e nutridas por uma visão de mundo verdadeiramente comunista. Portanto, as tarefas do socialismo não podem ser cumpridas sem uma luta decisiva contra o oportunismo, o reformismo, o revisionismo e outras influências e tendências burguesas semelhantes, que são inevitáveis, visto que o proletariado opera em um ambiente capitalista. Sem essa luta, sem uma vitória preliminar e completa sobre elas, não se pode falar da vitória da revolução e do socialismo.

VII

A ATITUDE DOS COMUNISTAS EM RELAÇÃO A OUTROS PARTIDOS

Os comunistas lutam pelos objectivos e interesses imediatos da classe trabalhadora, mas, ao mesmo tempo, no movimento actual, também defendem o futuro do movimento.

Para alcançar a hegemonia política, para garantir que o proletariado se mostre suficientemente forte para vencer no momento decisivo, é necessário que ele forme um partido de classe independente, separado de todos os outros partidos e em oposição a eles. Mas isso não significa que esse partido não possa, em algum momento, utilizar outros partidos para seus próprios fins. Da mesma forma, e ainda mais, não significa que ele não possa apoiar temporariamente outros partidos na luta por medidas que sejam directamente benéficas ao proletariado ou que representem um passo adiante no desenvolvimento econômico ou político. Contudo, isso só é possível se o benefício imediato para o movimento comunista ou para o desenvolvimento histórico do país rumo à revolução econômica e política for inegável e justificar a sua busca, e se o carácter proletário do partido não for, com isso, posto em causa.

Desde a época de Karl Marx e Friedrich Engels, os comunistas em todo o mundo apoiaram todos os movimentos revolucionários dirigidos contra o sistema social e político vigente, ou seja, o capitalismo. Em todos os movimentos proletários, priorizam a questão da propriedade como o ponto fundamental do movimento, independentemente de este ter assumido uma forma mais ou menos desenvolvida. Por fim, os comunistas em todo o mundo lutam pela unificação e pelo consenso entre os partidos democráticos em todos os países.

Um partido que deseja ser útil ao proletariado revolucionário, mantendo-se um partido puramente proletário, conduzindo firmemente as massas trabalhadoras rumo ao seu grande objectivo socialista, deve ser capaz de utilizar outras forças políticas com base no compromisso. Rejeitar o compromisso "por princípio", negar qualquer permissibilidade de compromissos de qualquer tipo, é infantil. No entanto, é necessário ser capaz de identificar casos específicos de compromissos inaceitáveis, que expressam oportunismo e traição, e direcçionar toda a força da crítica, toda a força da exposição implacável e da guerra impiedosa contra esses compromissos específicos, não permitindo que "socialistas pragmáticos" experientes e jesuítas parlamentares se esquivem da responsabilidade por meio de argumentos genéricos. Os oportunistas, ao falarem de compromissos em geral, se esquivam da responsabilidade pela traição que cometem, pelo compromisso que fizeram, o que equivale verdadeiramente ao pior tipo de oportunismo, traição e perfídia. Há compromissos e compromissos. É preciso ser capaz de analisar o contexto e as condições específicas de cada acordo ou de cada tipo de acordo.

Os comunistas modernos, como todas as gerações anteriores, consideram desprezível ocultar suas opiniões e intenções. Declaram abertamente que seus objectivos só podem ser alcançados através da derrubada violenta de toda a ordem social capitalista vigente, a derrubada da ordem pacífica, a menos que a classe obsoleta pegue em armas contra a substituição historicamente lógica e economicamente natural da formação capitalista por uma socialista.

Que as classes dominantes tremam diante da Revolução Comunista, e que os capitalistas busquem formas de capitulação voluntária à sua crescente força, aproveitando-se da humanidade do poder proletário que se aproxima.

Os proletários nada têm a perder na revolução, exceto suas correntes. Ganharão o mundo inteiro.

Trabalhadores de todos os países, uni-vos!

1. UNAM-SE À CLASSE PROLETÁRIA E, ACIMA DE TUDO, À SUA VANGUARDA – O PARTIDO COMUNISTA – PARA CONTINUAR AS REVOLUÇÕES SOCIALISTAS DO SÉCULO XX NO SÉCULO XXI E PURIFICAR O PLANETA DA PODRIDÃO DESTRUTIVA DO CAPITALISMO, PARA QUE A HUMANIDADE NÃO PEREÇA, PARA QUE TODOS OS POVOS POSSAM VIVER EM PAZ E DE FORMA HUMANA.

2. UNAM SEUS ESFORÇOS NA LUTA CONTRA O CAPITALISMO, UNAM-SE A TODOS OS OPONENTES OPRIMIDOS DA BURGUESIA MUNDIAL EM UMA LUTA DECISIVA CONTRA ELE!

POR ONDE COMEÇAR !

quinta-feira, 29 de janeiro de 2026

terça-feira, 6 de janeiro de 2026

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